Лама Сопа: Значение цога

Лама Сопа Ринпоче

Выдержка из книги «Ритуалы и реализации»

Цог — это не просто подношение торма и еды; существует и более глубокое объяснение значения цога и того, насколько значимо и полезно его поднесение.

Когда вместе собираются только мужчины-йогины, это называется пиршеством героев. Когда собираются только женщины-йогини, это пиршество героинь. Когда собираются и йоги, и йогини, такой ритуал называется пиршеством героев и героинь. Все эти ритуалы называют цогом.

Пандит Ратна Ракшерита пишет:

Если осуществляется активность йогинов, это называется пиршеством героев;
Подобным образом, если осуществляется активность йогинь, это пиршество героинь.
Если ум обогащен контролем круга
Объединенных метода и мудрости, это — круг объединения.

Настоящее значение цога — переживание трансцендентной мудрости, единение недвойственных великого блаженства и мудрости пустотности. Сущность цога — поднесение этого опыта, мужчины-герои и женщины-героини, которые, в сущности, и есть Гуру-Божество, и мы сами, переживающие все это в качестве Гуру-Божества.

Подлинное значение цога — объединение метода и мудрости, запредельной мудрости недвойственных блаженства и пустотности. Таково тайное значение этого ритуала.

Субстанции цога нам нужны для того, чтобы развить самое сердце Махаяны и тантрического пути, в эту эпоху упадка приносящего освобождение всего за одну недолгую жизнь. Тантрический путь быстро устраняет омрачения, и в том числе те негативные отпечатки, которые заблуждения оставили в потоке нашего ума. Это самый быстрый способ обрести огромные заслуги. В то же время на пути парамит на накопление объема заслуг, необходимого для достижения просветления, уходит три великих эона. Поэтому нам нужно использовать запредельную мудрость недвойственного блаженства и пустотности для умножения своих заслуг в этой недолгой жизни во времена упадка, и для этого нам нужно вкушать субстанции цога.

Это важнейший метод круга цога (санскр. ганачакры) для обретения достижений, восстановления самай и тантрических обетов и устранения препятствий. Это главная причина достижения чистой земли Херуки и Ваджрайогини [1], причина рождения в ней. Поэтому нам необходимо выполнять практику подношения цога.

Когда подносить цог
Самое лучшее — подносить цог каждый день. Если это невозможно, нам следует делать это дважды в месяц. В Коренной Тантре Херуки объясняется:

Быстро попытайся сделать подношения.
Каждый месяц на растущей и убывающей луне подноси цог.

«Убывающая луна» в данном случае приходится на 10 день тибетского месяца, а «растущая» — на 25.

Великий тантрический мастер Абаякая пишет:

Каждый день [подноси цог] по мере возможности [2].
Лучшее время — ночью.
[Подноси цог] как минимум раз в месяц; если же невозможно, раз в год.
Если ты нарушишь этот круг, то нарушишь и свои самайи.

В соответствии с Коренной Тантрой Херуки, лучше всего подносить цог в ночное время. В тексте сказано:

Обильное подношение пищи и питья —
Всегда совершай в ночное время. Почему?
Если совершаешь ночью, это восхитительно.
Всегда странствуйте по ночам и собирайтесь по ночам.

Это означает, что даки и дакини всегда странствуют по ночам и собираются в ночное время.

Одиннадцатый месяц тибетского календаря — особый период матери. Это время, связанное с Ваджрайогини, и особый месяц для поднесения цога Ваджрайогини. Двенадцатый месяц тибетского календаря — особый период отца, связанный с Чакрасамварой, особый месяц для поднесения цога Чакрасамваре. Особенно важно подносить цог в этих месяцах.

Явившись Кхедрубу Дже, Херука сказал:

Если хороший цог подносится [на]
Растущей и убывающей луне каждого месяца,
Практикующий избежит трудностей и проблемам,
И попадет в чистую землю Тхарпо Качё.

Эти слова приведены в биографии Кхедруба Дже [3] — ближайшего ученика Ламы Цонкапы.

Что касается подносимых субстанций, если у вас нет ничего другого, должны быть как минимум бала (мясо) и мадана (алкоголь). Эти две субстанции чрезвычайно важны.

В тантре «До Джунг» сказано:

Без опьяняющего торма
Не будет быстрых достижений.

Под «опьяняющим» при этом подразумевается алкоголь; о других наркотических веществах речи нет. В Коренной Тантре Херуки сказано:

Ваджрная богиня — опьяняющее и мясо —
Если одаренные существа поднесут их с преданностью и уважением,
То Херука действительно возрадуется.
Посему, делайте подношения с радостным умом;
Тогда будет обретено возвышенное состояние [4].

Это означает, что тем, кто выполняют эту практику, радующую Херуку, будет даровано возвышенное состояние. Таким практикующим будет очень просто достичь полного просветления [5]. Если вы правильно практикуете, просветление уже близко, и достичь его вам будет не так трудно, пройти путь вы сможете легко и быстро. Все зависит от вас.

Когда вы подносите цог, субстанция балы должна быть расположена справа, а мадана — слева.

В тантрическом тексте Ньингпо Гьен (Сердечное Украшение) сказано, что мы должны использовать эти особые термины, называя алкоголь «мадана», а мясо — «бала». Эффект от использования этих терминов психологический. Если вы просто говорите «алкоголь» и «мясо», речь идет о чем-то обыденном и переживать вы будете обыденные видимости. Вкушая их, вы будете вкушать просто мясо и алкоголь. Однако практика, выполненная подобным образом, не может считаться частью практики цога.

Когда вы очистили и благословили субстанции, преобразовав их в нектар, вы вкушаете их с чистыми помыслами и чистым восприятием. Подлинное значение цога — запредельная мудрость, недвойственные блаженство и пустотность. Так и следует вкушать цог. Даже если вы неспособны ощутить эти переживания, по крайней мере их представляйте. Вкушайте цог с распознованием, с чистым запредельным умом.

Сыр и сок
Вот один важный момент. Сыр не может быть субстанцией цога — обязательно нужно мясо, как я объяснил с помощью цитат из чистых тантрических текстов.

Помню, на одном мероприятии в Бодхгайе присутствовали представители китайской сангхи. Как я понимаю, у них буддисты, вкушающие мясо, могли вызвать шок. В их традиции это все равно что убить человека. Это потому, что они не знакомы с тантрической практикой; отсюда и такое отношение к буддистам, употребляющим в пищу мясо.

Однажды на цоге присутствовали два монаха традиции Тхеравады (настоятели храма в Бодхгайе). В тот раз монахи Его Святейшества Далай-ламы раздавали мясо и предложили его этим монахам. Его Святейшество слегка улыбнулся при мысли о поднесении мяса тем, кто не поймет его смысл в этом ритуале. Однако монахи Тхеравады употребляют мясо — они едят все, что люди им поднесут. Обычно они не едят по вечерам, поэтому им употребление субстанций цога или пищи днем или вечером могло показаться странным.

В подобных случаях — когда на ритуале присутствуют представители других традиций, которые могут быть шокированы или утратить веру при виде буддистов, употребляющих мясо — можно использовать сыр. Однако, кажется, даже некоторые монахи и другие практикующие, серьезно относящиеся к этим вопросам, заменяют алкоголь фруктовым соком.

Те, кто раздают цог, должны знать, как поступить. Объясните им, что тем, кто не практикует Высшую Йога-Тантру — например, китайским буддистам — и тем, кто не ест днем и вечером, не нужно раздавать мясо и алкоголь. Нужно избегать двух ошибок: первая — предлагать им еду днем или вечером, вторая — предлагать им алкоголь. Тем, кто раздает цог, нужно все это понимать, чтобы, так сказать, при виде представителей других традиций в голове загоралась лампочка.

Строго говоря, цог должен раздаваться только тем, кто практикует Высшую Йога-Тантру.

Поднесение цога
Кроме того, цог нельзя класть на землю или пол. В монастыре Копан цог после поднесения иногда просто кладется на землю, однако всегда лучше использовать бумажную тарелку или пакет. Если вы положите цог прямо на землю, те, кто раздает цог и те, кто его получают, совершат тантрический проступок (бомпо). Это очень плохо. Для защиты цога лучше использовать бумажные пакеты, как это делается монастыре Намгьял.

Когда вы подносите цог, сперва поднесите его ваджрному мастеру. Собирая оставшийся цог, начинайте с конца каждого ряда и продвигайтесь к началу; последним при этом должен стать ваджрный мастер.

Чтобы собрать больше заслуг, кроме балы и маданы могут подноситься и другие субстанции; подносите как можно больше. В некоторые случаях, если у вас есть необходимые субстанции, можно изготовить настоящее торма для цога — из цампы (или овса, или любой другой муки, из которой можно лепить). Придайте торма форму человеческого сердца или груди. Торма должно быть украшено — на нем должно быть колесо дхармы с цветочными лепестками вокруг, солнце, луна и нада [6] (сверху). Такова традиция изготовления торма Ламы Цонкапы и Пабонки Ринпоче.

ПРИМЕЧАНИЯ:
[1] — Тхарпо Качё (чистые небеса наслаждения)

[2] Т.е. если нет возможности подносить цог каждый день, это нужно делать как можно чаще.

[3] Кхедруб Дже — тот из двух главных учеников Ламы Цонкапы, которого изображают с более гневным взором.

[4] Т.е. просветление

[5] Это сходно со словами о том, что «просветление на ладони вашей руки», т.е. легко достижимо.

[6] Три кривые линии.

Запись опубликована в рубрике Лама Сопа Ринпоче с метками , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.