Досточтимая Тубтен Чодрон. «Ум монаха»

Досточтимая Тубтен Чодрон

[Выдержка из лекции, прочитанной новопосвященным монахам и монахиням в Центре Медитации «Тушита», Дхарамсала, Индия, 2001 год]

Беседуя несколько лет назад с Амчоком Ринпоче, я услышала от него такую фразу: «Самое важное для монаха или монахини — иметь монашеский ум». За прошедшие годы я много над этим размышляла, и пришла к выводу, что если мы поддерживаем «монашеский ум», все будет происходить естественно. Весь наш образ жизни — образ жизни монаха или монахини, и над значением слов «монашеский ум» мы можем размышлять долгие годы. Вот некоторые из моих соображений.

Одно из основных качество ума монаха/монахини — смирение. Смирение связано с прозрачностью, которая, в свою очередь, связано с приятием нами себя. Если мы обладаем смирением, ум расслабляется. «Мне не нужно быть лучшим. Мне не нужно что-то доказывать. Я открыт к тому, чтобы учиться у других. Мне доставляют радость благие качества другихи людей». Нам, как жителям Запада, смирение может показаться чем-то сложным, потому что мы выросли в культуре, в которой смирение считается слабостью. Люди на Западе при первой возможностью демонстрируют свои визитные карточки: «Вот я какой! Вот чего я добился! Вот что я делаю! Вот какой я замечательный! Заметьте меня, считайте меня чудесным, уважайте меня!». Мы росли с желанием добиться внимания и похвалы от других людей. Однако уму монахов и монахинь такое желание не свойствено.

Наша цель как представителей монашества — внутренняя трансформация. Мы не пытаемся создать чудесный образ, который всем должен нравиться. Нужно усвоить эту мысль и перестать беспокоиться о том, что думают другие люди. Вместо этого нам нужно думать о том, как наше поведение влияет на других людей. Видите ли вы разницу между этими двумя образами мысли? Если я беспокоюсь по поводу того, что вы обо мне думаете, я предаюсь восьми мирским помыслам. Я хочу производить хорошее впечатление, чтобы вы мне говорили приятные вещи, хвалили меня перед другими людьми и таким образом создали мне хорошую репутацию. Это восемь мирских помыслов.

С другой стороны мы, как представители монашества, представляем Дхарму. Наше поведение может вдохновить других людей — или разочаровать их. Мы пытаемся развивать бодхичитту, и поэтому, если мы заботимся о других, то не станем делать ничего такого, что лишило бы их веры в Дхарму. Мы избегаем дурных поступков не потому, что хотим произвести благоприятное впечатление или создать себе хорошую репутацию, а потому, что действительно заботимся о других.

Если я буду целый день ошиваться в забегаловках или криком подзывать кого-то с другого конца двора, у людей сложится плохое мнение о Дхарме и Сангхе. Если я расталкиваю людей, посещая какие-то учения, или посреди лекции встаю и с шумом начинаю пробираться через толпу, люди подумают: «Я в Дхарме новичок, но таким стать не хочу!». Чтобы подобного не произошло, нам нужно заботиться о том, как наше поведение воздействует на других людей — не потому, что мы привязаны к своей репутации, а потому что мы действительно заботимся о других. Важно осознавать эту разницу.

В монашеском уме есть смирение. Кроме того, он заботится о Дхарме и вере других людей в Дхарму.

Обычно мы не чувствуем этой заботы о Дхарме и вере других в первое время после пострига. Новые монахи и монахини часто думают, «Что Дхарма может дать мне? Вот я стал монахом; не могу сориентироваться. Что мне может дать буддизм?». Возможны и такие мысли: «Я так искренне хочу достичь просветления, я искренне хочу практиковать, так что пусть другие мне в этом помогут».

Чем дольше мы являемся монахами или монахинями, тем лучше понимаем, что наше поведение влияет на других людей, и тем большую ответственность чувствуем за сохранение учений. Эти драгоценные учения, который столь сильно нам помогли, были открыты Буддой. Они передавались по линии передачи практикующих век за веком. Благодаря тому, что эти люди прилежно практиковали и поддерживали существование буддийской общины, нам выпала удивительная возможость. Мы чувствуем мощную позитивную энергию, исходящую из прошлого. Приняв постриг, мы словно седлаем волну и нас несет вперед вся мощь заслуги, которую накопили за две с половиной тысячи лет предыдущие поколения буддийской Сангхи. Через какое-то время мы начинаем думать: «Я должен сделать свой вклад в эту заслугу, чтобы будущие поколения могли встретиться с Дхармой, а окружающие меня люди получили пользу». Мы начинаем чувствовать большую ответственность за существование и распространение учений.

Я делюсь своим опытом и не ожидаю, что вы сразу же начнете так думать. У меня годы ушли на то, чтобы осознать, что я больше не «младенец в Дхарме», что я взрослый человек, который должен быть ответственным и помогать другим. Часто мы приходим в общину изучающих Дхарму или Сангху с мыслями вроде «Что мне может дать Сангха? Какую пользу я получу от общения с этими монахами и монахинями?».

Мы думаем, «У нас будет монастырь? Как это мне поможет?». Хорошо, если через какое-то время наше отношение меняется и мы начинаем думать: «Что я могу дать общине? Как я могу помочь Сангхе? Как я могу помочь отдельным членам общины? Что я могу дать мирянам?». Наше внимание смещается с вопроса «Что я получу?» на вопрос «Что я могу сделать?». Мы много говорим о бодхичитте и помощим всем живым существам, но сразу научиться применять эти принципы на практике весьма непросто.

Наше отношение постепенно меняется. Если мы приняли постриг с сознанием потребителя, думая «Что я из этого получу?», то будем несчастливы, потому что нам всегда будет мало. Люди никогда не будут достаточно хорошо к нам относиться, никогда не выкажут нам достаточного уважения. Однако мы — как монахи и монахини — будем чувствовать большую удовлетворенность, если спросим себя: «Что я могу сделать для этой общины, которой уже две с половиной тысячи лет? Как я могу помочь всей общине и отдельным ее членам, чтобы в будущем они могли продолжать приносить обществу благо? Что я могу сделать для мирян?». Изменив свое отношение, мы не только обретем большую удовлетворенность, но и сможем сделать позитивный вклад в благополучие живых существ.

Чтобы сделать позитивный вклад, нам не нужно быть важными или знаменитыми людьми, не нужно быть Матерью Терезой или Далай-ламой. Мы просто делаем то, на что способны — осознанно, добросовестно, с добрым сердцем. Не нужно пафоса — «Я, мол, бодхисаттва. Вот он я, сейчас буду служить всем живым существам. Посмотрите только, какой я распрекрасный бодхисаттва!». Подобные мысли — это попытки создать некий образ. Если же мы просто будем работать над своим сознанием, будем добрыми по отношению к другим, будем поддерживать их в практике, будем прислушиваться к другим, потому что заботимся об их благе, то в нас постепенно произойдет трансформация. Изменится наша личность.

Перевод и редакция – дост. Лобсанг Тенпа

Запись опубликована в рубрике Тубтен Чодрон с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.