Наши Учителя

Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама, Тензин Гьяцо, называет себя простым буддийским монахом. Далай-лама — духовный лидер тибетцев. Он родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье в небольшом поселении Такцер в провинции Амдо на северо-востоке Тибета. В двухлетнем возрасте ребенка, который в то время носил имя Лхамо Дхондуп, признали воплощением предыдущего Тринадцатого Далай-ламы, Тхуптена Гьяцо.

Последователи тибетского буддизма почитают Далай-лам как воплощение Авалокитешвары или Ченрезига, бодхисаттвы сострадания и покровителя Тибета. Бодхисаттва — это существо, посвятившее себя достижению высшей цели духовных исканий, пробуждения, во имя счастья и благоденствия всех живых существ и давшее клятву перерождаться вновь и вновь, чтобы оказывать им помощь.

Его Святейшество начал учиться в монастыре в шестилетнем возрасте. Учебная программа, восходящая к традиции монастыря-университета Наланда, состояла из пяти основных и пяти дополнительных предметов. Среди основных дисциплин были логика, изобразительное искусство, санскритская грамматика и медицина, но главный упор делался на буддийской философии, которая в свою очередь включала пять разделов: праджняпарамита, совершенная мудрость; мадхьямака, философия Срединного пути; виная, свод правил монашеской дисциплины; абхидхарма, метафизика; и прамана, логика и теория познания. Среди пяти дополнительных предметов были поэзия, драматическое искусство, астрология, написание сочинений и изучение синонимов.

В 1959 году в возрасте 23 лет Его Святейшество держал выпускные экзамены в Лхасе в храме Джокханг во время Великого молитвенного собрания (Монлам Ченмо). Сдав экзамены с отличием, он получил степень геше-лхарампы, высшую ученую степень в буддийской философии.

В 1950 году, после начала китайского вторжения в Тибет, тибетцы попросили Его Святейшество принять на себя политическую власть в стране. В 1954 году он отправился в Пекин, где встретился с Мао Цзэдуном и другими китайскими лидерами, в том числе с Дэн Сяопином и Чжоу Эньлаем. Наконец в 1959 году, вслед за жестоким подавлением китайскими войсками восстания в Лхасе, Его Святейшество вынужден был бежать из Тибета. С тех пор он живет в Дхарамсале на севере Индии.

14 марта 2011 года Его Святейшество направил письмо в Ассамблею тибетских народных депутатов (тибетский парламент в изгнании), попросив снять с него все государственные полномочия, ведь согласно «Хартии тибетцев в изгнании» формально он все еще оставался главой государства. Его Святейшество объявил, что прекращает традицию, по которой Далай-ламы наделялись духовной и светской властью в Тибете. Он объяснил, что хочет посвятить себя только духовным занятиям, как делали первые четыре Далай-ламы.

Его Святейшество Далай-лама — вестник мира. В 1989 году он стал лауреатом Нобелевской премии мира за ненасильственную борьбу за освобождение Тибета. Он неизменный сторонник политики ненасилия даже перед лицом крайней жестокости. Он также стал первым человеком, которому присудили Нобелевскую премию мира за усилия по охране окружающей среды.

Его Святейшество побывал в более чем 67 странах мира на шести континентах. Он получил более 150 наград, почетных докторских степеней, премий и других знаков отличия, отмечающих его труд по продвижению мира, ненасилия, межрелигиозного понимания, глобальной ответственности и сострадания. Он также автор и соавтор более чем ста десяти книг.

Его Святейшество ведет обсуждения с главами самых разных вероисповеданий и принимает участие во множестве конференций, направленных на продвижение межрелигиозной гармонии и взаимопонимания.

В середине 80-х годов прошлого века Его Святейшество начал диалог с современными учеными, главным образом в областях психологии, нейробиологии, квантовой физики и космологии. В результате этого диалога началось судьбоносное сотрудничество между буддийскими монахами и учеными с мировым именем; их цель — помочь людям обрести покой ума. Кроме того, в учебные программы тибетских монастырей-университетов, учрежденных в изгнании, ввели преподавание естественных наук.

Основные обязательства

Во-первых, являясь представителем человеческой расы, Его Святейшество видит свое обязательство в пропаганде общечеловеческих ценностей, таких как сострадание, терпение, самодисциплина, умение прощать и довольствоваться малым. Все человеческие существа равны. Все мы хотим счастья и не желаем страдать. Даже люди, которые не исповедуют ту или иную религию, признают значимость этих общечеловеческих ценностей — они необходимы, если мы хотим сделать нашу жизнь счастливее. Его Святейшество определяет эти ценности как секулярную (светскую) этику. Он считает своим обязанностью говорить о важности общечеловеческих ценностей с каждым, кого он встречает на своем пути.

Во-вторых, будучи религиозным практиком, Его Святейшество считает своим обязательством пропаганду гармонии и взаимопонимания в отношениях между крупнейшими религиозными традициями. Несмотря на различия в философских воззрениях, все основные мировые религии в равной степени способны содействовать воспитанию хороших, добрых людей. А потому важно, чтобы представители всех религиозных течений питали уважение друг к другу и признавали ценность других религий. Формула «одна истина, одна религия» является верной для отдельной личности. Однако для общества необходимо множество истин и множество религий.

В-третьих, Его Святейшество — тибетец и носит имя «Далай-лама». Тибетцы возлагают на него свои надежды. А потому его третье обязательство связано с тибетским вопросом. Его Святейшество называет себя свободным представителем тибетского народа в его борьбе за справедливость. Что касается третьего обязательства, то оно будет выполнено, когда тибетцы и китайцы придут к взаимовыгодному решению тибетского вопроса.

Кроме того, в последнее время Его Святейшество Далай-лама принял на себя четвертое обязательство – пробуждать у молодого поколения современных индийцев понимание ценности древнеиндийских знаний. Его Святейшество убежден, что накопленные в Древней Индии богатые сведения об устройстве сознания и эмоций, а также разработанные в индийских духовных традициях техники тренировки сознания, такие как медитация, необыкновенно актуальны в наше время. Поскольку в Индии на протяжении многих веков процветают традиции логического анализа и размышлений, Его Святейшество уверен, что это древнее знание можно сочетать с современным образованием в светском, академическом ключе. Его Святейшество полагает, что в силу исторических причин у Индии есть уникальная возможность успешно соединить древние и новейшие методы познания во имя продвижения в современном обществе более целостного образа жизни, опирающегося на этические ценности.

Составлено по материалам сайта ru.dalailama.com

Лама Еше родился в 1935 году в Тибете, в селении Толунг Дэчен, неподалёку от Лхасы. В двух часах верховой езды от его дома располагался женский монастырь Чимелунг Гомпа, где постоянно проживало около ста монахинь традиции Гелуг. К тому времени прошло уже несколько лет со дня кончины их учёной настоятельницы, и когда монастырь посетил лама линии Кагью Ненунг Паво Ринпоче, известный своими мистическими способностями, монахини обратились к нему с вопросом: «Ринпоче, где теперь наша наставница?». Лама ответил, что в такое-то время в близлежащей деревне родился мальчик, и что, проверив его должным образом, они убедятся в том, что он — реинкарнация их настоятельницы. Последовав совету Ринпоче, монахини обнаружили юного ламу Еше. Они сделали ему богатые подношения и нарекли его именем Тубтен Дордже. Впоследствии монахини частенько забирали мальчика к себе в монастырь, где он присутствовал на различных церемониях, ритуалах и религиозных службах. Во время таких посещений, которые нередко продолжались несколько дней, он с утра до вечера оставался в храме и участвовал во всех без исключения службах вместе с монахинями. Монахини также часто навещали его в родительском доме, где его дядя Нгаванг Норбу, геше из монастыря Сера, обучал мальчика алфавиту, грамматике и чтению.

Хотя малыш и любил своих родителей всем сердцем, он уже тогда понимал, что их существование наполнено страданиями, и не хотел следовать их примеру. С раннего детства он заявил о своем желании избрать в жизни духовную стезю. Всякий раз, когда странствующий монах останавливался на ночлег в их доме, мальчик умолял, чтобы тот забрал его с собой в монастырь. Наконец, когда ему исполнилось шесть лет, родители решили отдать его на обучение в отделение Сера Чже монастыря Сера — одного из трёх крупнейших монастырских университетов традиции Гелуг, расположенных в окрестностях Лхасы. Дядя заверил мать, что хорошо позаботится о мальчике, и повез его в монастырь. На прощание монахини поднесли ему монашеское одеяние и все необходимое для нехитрого монастырского быта, а дядя, по прибытии, держал племянника в строгости и следил за тем, чтобы тот прилежно занимался.

Лама Еше учился в Сера до двадцатипятилетнего возраста. Там он получил духовное образование, основанное на традиции, принесённой в Тибет из Индии и имеющей более чем тысячелетнюю историю. Кьябдже Трижданг Ринпоче, младший наставник Его Святейшества Далай-ламы, передал ему учения Ламрим о постепенном пути к просветлению — весь путь Сутры, ведущий к достижению состояния будды. Кроме того, он получил множество тантрических посвящений и наставлений как от младшего наставника Его Святейшества, так и от старшего — Кьябдже Линга Ринпоче, а также от Дагри Дордже Чанга Ринпоче, Зонга Ринпоче, Лхацун Дордже Чанга Ринпоче и многих других великих учителей и знатоков медитации.

Тантрические учения, переданные ламе Еше, представляют собой мощный и стремительный путь к обретению полностью пробуждённого и очищенного сознания, различные аспекты которого представлены широким спектром тантрических медитативных божеств. Он получил разрешение на практику тантрических божеств Херуки, Ваджрабхайравы и Гухьясамаджа, которые являются воплощением сострадания, мудрости и искусных средств — качеств полностью просветленного ума. Кроме того, лама изучал знаменитые Шесть Йог Наропы, следуя комментарию, основанному на личном духовном опыте Чже Цонкапы.

Среди других учителей, наставлявших его на духовном пути, следует отметить геше Тубтена Вангчука Ринпоче, геше Лхундрупа Сопу Ринпоче, геше Рабтена и геше Нгаванга Гендуна. В возрасте восьми лет лама Еше принял обеты монаха-послушника от досточтимого Пурчога Джампы Ринпоче. В течение долгих лет ученичества лама Еше постоянно молился о том, чтобы в будущем обрести возможность даровать умиротворяющее благо духовной практики всем, кто лишен Дхармы.

Этот этап в его образовании завершился в 1959 году. Вот как вспоминал об этом сам лама Еше: «В тот год китайцы милостиво дали нам понять, что для нас пришло время покинуть Тибет и открыть для себя окружающий мир».

Лама бежал из Тибета через Бутан и со временем добрался до Северной Индии, где присоединился к тысячам других тибетских беженцев. В лагере беженцев Баксадвар он продолжил своё обучение, прерванное китайской оккупацией. В Тибете он успел пройти курс обучения Праджняпарамите (Совершенству запредельной мудрости), философии Мадхьямики (Срединного пути) и логике. В Индии, следуя традиционной учебной программе, он изучил курс Винайи (свода этических норм дисциплинарного характера) и метафизической системы Абхидхармы. Помимо этого, великий бодхисаттва Тензин Гьялцен Куну-лама передал ему учения по «Бодхисаттвачарья-аватаре» («Вступление на путь деяний бодхисаттвы») Шантидевы и «Бодхипатхапрадипы» («Светильник на пути к пробуждению») Атиши. Он также получил дополнительные тантрические посвящения, прослушал комментарии к ним, а в возрасте двадцати восьми лет принял полные монашеские обеты от Кьябдже Линга Ринпоче.

Одним из духовных учителей ламы Еше, как в Тибете, так и в Баксадваре, был геше Рабтен — высокообразованный философ и йогин, прославившийся глубиной своего сосредоточения и отточенностью логического мышления. У этого сострадательного наставника был еще один ученик — Тубтен Сопа Ринпоче, который, по распоряжению своего гуру, стал также получать наставления и от ламы Еше.

Сопа Ринпоче в ту пору был совсем ещё ребёнком, и прислужник, который заботился о мальчике, очень хотел отдать его в постоянное ученичество к ламе Еше. Его мечта осуществилась после того, как Кьябдже Триджанг Ринпоче дал на это свое благословение, и с тех пор лама Еше и Сопа Ринпоче стали неразлучны.

Лама Еше продолжал учиться и медитировать в Индии до 1967 года, когда вместе со своим основным учеником ламой Тубтеном Сопой Ринпоче отправился в Непал. Два года спустя он основал монастырь Копан недалеко от Катманду, чтобы преподавать буддизм западным людям.

В 1974 году ламы начали совершать ежегодные обучающие туры на Запад, и в результате этих путешествий начала развиваться всемирная сеть буддийских центров обучения и медитации—Фонд Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ).

В 1984 году, после напряженного десятилетия передачи самых разнообразных невероятных учений и развития разных направлений деятельности ФПМТ, в возрасте сорока девяти лет Лама Еше скончался. Он  переродился как Озел Хита Торрес в Испании в 1985 году, и был признан воплощением ламы Еше Его Святейшеством Далай-ламой в 1986 году. Как монах, лама Тензин Озел Ринпоче, начал учиться на степень Геше в 1992 году в воссозданном монастыре Сера в Южной Индии. Замечательная история ламы изложена в книге Вики Маккензи «Реинкарнация: мальчик-Лама» (Wisdom Publications, 1996).

больше информации на https://fpmt.org/

Лама Тубтен Сопа Ринпоче выдающийся учитель и практик Тибетского буддизма, который в течение долгого времени осуществляет духовное руководство более чем 160 центрами по всему миру, множеством проектов и направлений помощи людям, которые все вместе составляют Фонд Поддержаний Махаянской Традиции (ФПМТ), организацию которую основали вместе лама Тхубтен Йеше и лама Сопа Ринпоче.

Лама Сопа родился в 1946 году в деревне Тами в районе Соло Кхумбу Непала недалеко от горы Эверест. Из дома, где он родился, он мог смотреть вверх по склону горы и видеть Лаудо, где находилась пещера покойного Лаудо-ламы. В то время как его предшественник принадлежал к традиции Сакья тибетского буддизма, сам Лаудо-Лама был великим мастером полного Тантрического учения традиции Ньингма. В течение последних двадцати лет своей жизни Лаудо-лама жил в пещере, сопровождаемый своей женой и двумя детьми, и проводил все свое время, либо медитируя, либо давая учения и духовные советы людям Соло Кхумбу и соседних регионов. Его энергия на благо всех существ была неисчерпаема, и говорят, что в свои последние годы он полностью вышел за пределы потребности во сне.

С того времени, как маленький Сопа Ринпоче научился ползать, он большую часть своего времени проводил в попытках подняться по крутой тропинке, ведущей к пещере этого умершего ламы. Снова и снова его семье приходилось силой забирать его с этого опасного пути, по которому он намеревался идти, и заставлять возвращаться домой. Наконец, когда он достаточно подрос, чтобы говорить, он объявил, что пещера принадлежит ему и что он — воплощение Лаудо-ламы. Он также настаивал на том, что его единственным желанием было вести жизнь медитации. Когда ему было четыре или пять лет, его заявление о том, что он является воплощенным ламой, было подвергнуто публичному рассмотрению Нгаванг Самденом, мастером медитации Ньингмы, который жил неподалеку. Когда ребенок неоднократно смог идентифицировать имущество, принадлежащее Лаудо-Ламе и пройти другие строгие испытания, он был официально признан законным воплощением ламы и получил полное посвящение в традицию Ньингма. Позже он должен был получить тантрические посвящения этой традиции от главного ламы Тхами Гомпа, известного больше как Гага (или дедушка) ламы.

Молодой Сопа Ринпоче начал свое образование в соло Кхумбу в традиционной тибетской манере, с алфавита. Одной из первых книг, которую он прочел, была биография Миларепы, знаменитого поэта и медитатора XI века. Эта работа зажгла в нем огромное желание стать подобным Миларепе и учиться у такого высокореализованного ламы, как Марпа, коренного гуру Миларепы. Он также слышал о монастыре Миндрол Линг в Тибете, знаменитом центре, хранящем и передающем все учения и посвящения Ньингма, и очень хотел отправиться туда, чтобы продолжить свое духовное обучение.

Еще будучи маленьким мальчиком, Сопа Ринпоче был взят своим дядей для паломничества в Тибет. Когда они прибыли к северу от Сиккима в монастырь Дунгкар дома Геше Ринпоче, там он поразил своего дядю, заявив, что не собирается возвращаться домой вместе с ним. Он хотел остаться в этом монастыре и посвятить свою жизнь изучению и практике Дхармы. Дядя был очень расстроен, потому что молодой Ринпоче был под его ответственностью, но когда комиссар района решил, что желания ребенка должны быть исполнены, ему ничего не оставалось делать, кроме как вернуться в Непал одному. У монахов Дунгкара не было никаких оснований полагать, что этот юноша из отдаленного района Непала был воплощенным ламой, но после утверждение ребенка снова было подтверждено. С этого времени его рацион был свободен от тех продуктов, которые считались нечистыми. Его обучение должно было продолжаться в Сера-Дже в Лхасе, но эти планы были прерваны в 1959 году из-за китайской оккупации Тибета. Сопа Ринпоче был вынужден оставить Тибет ради безопасности. В конце концов он попал в тибетский лагерь беженцев Буксадуар, где он сначала стал учеником Геше Рабтена, а затем ламы Еше, ставшего его ближайшим учителем. 

Общение ламы Еше и Сопы Ринпоче с западными людьми началось в 1967 году, когда они посещали монастырь Гхум в Дарджилинге. Однажды к ним в комнату пришел монах и сказал, что их ищет друг. Это была американская женщина, Зина Рачевски (русская по происхождению), которая на самом деле искала Демо Геше Ринпоче, но поскольку Сопа Ринпоче был известен как Демо Ринпоче еще со времени его пребывания в Дунгкаре, она ошибочно полагала, что он был ламой, которого она искала. С этой необычной первой встречи завязалась крепкая дружба, и ламы провели почти год, обучая ее у нее дома, прежде чем Зине пришлось покинуть Дарджилинг и отправиться на Цейлон. Затем она написала много писем Его Святейшеству Далай-ламе, умоляя его разрешить ламам присоединиться к ней. Когда разрешение было получено, она вернулась в Индию, и они втроем посетили Далай-ламу в Дхарамсале. Там Зина была рукоположена в монахини-послушницы. В 1968 году оба ламы и их недавно посвященный ученик покинули Индию, но не для путешествия на Цейлон, как первоначально планировалось — они отправились в Непал.

Сначала они жили возле ступы Будханатх в нескольких милях от Катманду. Однако через несколько лет они смогли купить землю на вершине соседнего холма под названием Копан. Там они основали  в 1969 году монастырь Копан. Главное здание монастыря было построено в 1971-1972 гг., его строительство практически полностью финансировалось все возрастающим числом западных учеников лам. Когда в 1971 году там был дан первый курс по медитации, его посетило около двадцати студентов. Ко времени проведения седьмого курса, состоявшегося осенью 1974 года, интерес был настолько велик, что посещаемость уже была ограничена 200 медитирующими, что являлось пределом вместимости здания.

В декабре 1975 года Копан стал домом ФПМТ (Фонда поддержания Махаянской традиции), организации, состоящей из западных монахов и монахинь.  Копан — это не единственное место, где ламы пытались создать благоприятную атмосферу для осуществления Дхармы. В 1972 году они приобрели землю в Дхарамсале, Северо-индийской горной станции, которая на протяжении многих лет была штаб-квартирой Его Святейшества Далай-Ламы, а с 1971 года местом расположения Библиотеки тибетских трудов и архивов. В доме, ранее принадлежавшем Кьябдже Триджангу Ринпоче, они основали ретритный центр Тушита. Здесь многие серьезные студенты с медитационных курсов Копана, библиотечных классов Дхарамсалы и других центров могут проводить ретриты для углубления своей духовной практики.

И не только западные люди испытали на себе сострадание, заботу и энергию лам. Тибетцы и шерпы из Соло Кхумбу просили предшественника ламы Тубтена Сопы Ринпоче построить монастырь рядом с местом его пещеры для медитации. Лаудо-лама отказался, сославшись на преклонный возраст, но пообещал в своей следующей жизни основать такой монастырь для этих людей. Когда Лама Тубтен Сопа Ринпоче вернулся в Непал в 1967 году, он решил выполнить это обязательство, данное своим предыдущим перевоплощением.

В то время покойный лама Лозанг Цултрим, настоятель соседнего монастыря, посоветовал ему “не иметь маленького ума, а построить новый монастырь как можно больше.» Пожертвования заинтересованных западных людей, а также тибетцев и шерпов этого района позволили начать работу над этим проектом в 1971 году. В следующем году для проживания был открыт Центр буддистских исследований на горе Эверест в Лаудо. В этом центре находятся воплощения нескольких великих лам, таких как гуру ламы Еше, Геше Нгаванг Гедун из Сера. В настоящее время 50 детей получают здесь монашеское образование, которое включает в себя не только традиционные буддийские занятия, но и занятия по непальскому, английскому, тибетскому языкам, математике и искусству. Есть надежда, что в конечном итоге центр около горы Эверест сможет разместить 200 студентов и обеспечить их духовное и физическое благополучие.

Когда была создана организация ФПМТ. Лама Еше был первым духовным наставником организации.  Когда в 1984 году Лама Еше скончался, Ринпоче занял пост духовного наставника Фонда сохранения традиции Махаяны (ФПМТ), который продолжает процветать под его несравненным руководством уже более 30 лет.