Комментарий к практике Будды Медицины «Исполняющая желания драгоценность» — Лекция 1

Геше Нгаванг Тукдже.
13 октября 2012

Жизнь Первого Панчен-ламы
Ближайший час мы посвятим кратким разъяснениям по практике Будды Медицины «Исполняющая желания драгоценность» – думаю, будет полезно, если у людей сложится о ней чуть более ясное представление.

Cегодня мы выполняли ритуал Будды Медицины, который был составлен Панчен Лосангом Чокьи Гьялценом – первым Панчен-ламой, первым из линии Панчен-лам. Автор нашего сегодняшнего текста – Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен; со времен Лосанга Чокьи Гьялцена до нашего времени являлось 11 проявлений, 11 перерождений Панчен-лам. Нынешний, 11-й Панчен-лама, как мы знаем, пребывает в неизвестном месте: никому неизвестно, где он сейчас находится и что с ним.

В Тибете некогда процветала Дхарма; сейчас же мы вступили во времена упадка. Однако во все времена в Тибете присутствовали 2 линии: линия Далай-лам, начиная с Первого Далай-ламы и до Далай-ламы Четырнадцатого, и линия Панчен-лам: соответственно, с Первого до Десятого и нынешнего, Одиннадцатого. Эти 2 линии учителей, линии Далай-лам и Панчен-лам, в Тибете называют «гьялва яб сэ ньи», т.е. «победоносными сыном и отцом», потому что эти учителя по очереди выступают друг для друга как сыновья и отцы, передавая друг другу учения. Соответственно, «гьялва» означает «победоносный».  Называют их так, потому что они играют особую роль в сохранении буддийского учения в Тибете в целом – и, в частности, учений Чже Цонкапы. Мастера линии Далай-лам и Панчен-лам осуществляли обширные деяния для сохранения и приумножения Дхармы не только в Тибете, но и на территории Монголии.

Как вам известно, в Тибете в разные времена время жило великое множество великих мастеров, великих держателей учения, но если говорить конкретно о линиях лам-перерожденцев, древнейшей из таких линий является линия Кармап – нашим современником является Его Святейшество Кармапа XVII. Второй по старшинству линией является линия Далай-лам (нынешний Далай-лама – Четырнадцатый), и, наконец, линия Панчен-лам может быть условно сочтена третьей по старшинству.

Первым Панчен-ламой был Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен; он родился в тибетском регионе Цанг. Отцом его был выдающийся мастер тибетской медицины, одной из пяти так называемых «мирских» – с точки зрения буддизма – наук. Помимо своих познаний в медицине отец Панчен Лосанга Чокьи Гьялцена был также выдающимся практикующим; в частности, в качестве одной из своих молитв он ежедневно прочитывал Сутру Праджняпарамиты в четырехстах тысячах строф.

Говоря о качествах, которыми обладала мать Первого Панчен-ламы, следует отметить, что она была женщиной чрезвычайно честной, приверженной истине и чрезвычайно спокойной. Кроме того, ей была присуща особая теплота сердца, особое желание помогать другим. В такой семье, у таких родителей и родился Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен. Когда ему исполнилось 15 лет, он поступил в монастырь Ташилхунпо, монастырь, который был основан в свое время Первым Далай-ламой Гендуном Друпом.

Еще маленьким ребенком Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен проявлял незаурядные умственные способности, особую остроту ума и особую силу памяти. Это проявилось благодаря тому, что отец ребенка ежедневно начитывал Сутру Праджняпарамиты в четырехстах тысячах строф, а также восхваление имен Манджушри, и ребенок, каждый день слыша эти молитвы, еще в возрасте 2-3 лет на слух запомнил эти тексты.

Ему была присуща не только особая острота ума, но и доброта сердца, потому что он все время старался делиться всем, что у него было: едой или какими-то другими вещами – с птицами, животными, в том числе животными домашними. Даже если у него не было чего-то своего, он старался украсть этот объект, чтобы отдать его другим. Он делился всем с собаками, птицами, кошками; уже в детском возрасте ему была присуща особая теплота сердца. Таким образом, с раннего возраста он проявил высокий уровень развития этих двух аспектов, двух качеств: с одной стороны, особую остроту мудрости, силу памяти, а с другой стороны – доброту сердца.

Когда ему исполнилось 13 лет, он принял обеты гецула – младшие монашеские обеты – от Кхедруба Сангье Еше, великого мастера линии гелуг. Именно от своего гуру, мастера Кхедруба Сангье Еше, при получении первого монашеского пострига он и получил имя Лосанг Чокьи Гьялцен.

Вскоре после этого, большое собрание монахов и мастеров Ташилхунпо официально признало Лосанга Чокьи Гьялцена перерождением Гьялва Энсапы. Когда Панчен-лама был признан этим перерождением, его гуру – Кхедруб Сангье Еше – и другие собравшиеся мастера вознесли молитвы и сделали благопожелания о том, чтобы во всех его начинаниях ему способствовал успех и процветание. Пока проходил этот ритуал, проявилось великое множество благих знаков: выпал дождь из цветов, в небе без какой-либо на то причины проявились радуги, и так далее. Благодаря этим знакам собравшиеся в Ташилхунпо зародили веру в то, что этот ребенок — это необычайное существо. Многие люди ощутили по отношению к нему вдохновение и почтение.

После этого в 14 лет Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен выполнил ретрит по практике богини мудрости, Сарасвати – йидама (медитативного божества), который особенно связан с развитием мудрости. Выполняя этот ретрит, он также написал знаменитую хвалу, обращенную к Сарасвати.

Когда Лосангу Чокьи Гьялцену исполнилось 15 лет, он выучил наизусть «Великий Ламрим» (Ламрим Ченмо) ламы Цонкапы, «Средний Ламрим» (Ламрим Дрингва) и «Малый ламрим» (Ламрим ньямгур) – то есть все три великих текста ламрима, составленные ламой Цонкапой. Выучив Ламрим наизусть, он сдал соответствующий экзамен, показав свои познания перед своим гуру Кхедрубом Сангье Еше. Затем он также изучил составленный Первым Далай-ламой Гендуном Друпом текст, посвященный сутрам Винаи и комментариям на сутры Винаи.

Благодаря обширности мудрости и особой остроте интеллекта Лосанга Чокьи Гьялцена, благодаря той силе, которой обладала его память, стоило ему несколько раз прочесть какой-то текст, стоило ему начать его заучивать или всего лишь несколько раз услышать,  как он немедленно его запоминал. Ему не было необходимости прилагать те большие усилия, которые мы прилагаем, когда пытаемся что-то запомнить.

В возрасте с 14 до 18 лет он получил великое множество комментариев и передач, посвященных темам сутры и тантры, от своего главного гуру Кхедруба Сангье Еше. С 15 лет он жил в монастыре Ташилхунпо и учился там, и, наконец, когда ему исполнилось 28 лет, получил полное монашеское посвящение, став гелонгом (бхикшу). Кроме того, он получил наставления и выполнил ретрит по практике сущности пилюль, практике чу-лен, практикам ца-лунг – каналов и ветров – и по практикам туммо. Таким образом, он получал наставления и осуществлял практики, связанные с внутренними йогами, практики ца-лунга, управления каналами и ветрами, и тому подобные – и посредством этих практик обрел великое множество переживаний и духовных достижений. Когда же ему исполнилось 38 лет, он был официально избран на пост главы монастыря, настоятеля Ташилхунпо. Когда свершилось это избрание на пост настоятеля, защитники, такие как Палден Лхамо, и местные духи, окружавшие Ташилхунпо, а также йидамы, даки и дакини явили множество дополнительных благоприятных знаков. Таковы основные вехи его жизненного пути.

Следует отметить, что Лосанг Чокьи Гьялцен не ограничивался изучением ламрима; он также обширно изучал наставления других линий и школ, наставления сакья, кагью, ньингма и учения бон. Все эти линии он также изучил. Когда же Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен достиг старшего возраста, он стал личным наставником сперва Четвертого Далай-ламы, а затем и Пятого.

Благодаря обширным познаниям и своему опыту он стал очень популярным в своей местности учителем, учителем очень известным; многие другие мастера, в том числе и старшего возраста, стали его последователями и учениками. Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен передавал обширные учения по различным философским темам, относящимся к сутре, а также устные передачи и глубинные наставления по тантрическим практикам, тантрические посвящения и тому подобное. Его познания не ограничивались буддийской философией – он был не только мастером философии, но и мастером так называемых пяти наук, пяти сфер познания. Его собрание сочинений занимает на сегодняшний день больше 5 больших томов.

Панчен-лама пользовался большим уважением и популярностью по всему Тибету. Хотя сам он и принадлежал к линии ламы Цонкапы, к лини гелуг, уважение к нему испытывали и последователи всех остальных традиций, даже традиции бон.

В общей сложности он прожил 93 года.

Полнота познаний Панчен Лосанг Чокьи Гьялцена
Очень многие из тех текстов, которыми мы сегодня пользуемся в своей практике, были сочинены именно Панчен Лосангом Чокьи Гьялценом. Его перу принадлежат не только различные философские трактаты или комментарии – он также был мастером практических наставлений, и многие из тех текстов, которые мы используем в наше время, были написаны именно им. Среди примеров – текст «Ламы Чопы» — Гуру Пуджи традиции гелуг; текст рассматриваемого нами ритуала Будды Медицины («Исполняющая желания драгоценность»), текст полной шестиразовой гуру-йоги, и так далее..

Как автор этих текстов Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, безусловно, был великим мастером как теории, так и практики. Мы сами можем в этом убедиться, когда смотрим на подобные тексты по практике. Когда мы смотрим на текст «Ламы Чопы» или этого ритуала Будды Медицины, то видим, что написать нечто подобное не смог бы человек, который обладает исключительно теоретическим пониманием буддийской философии. Автор этих текстов, Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, должен был быть не просто выдающимся ученым и философом, но и мастером, который обладал подлинными духовными реализациями, подлинным духовным опытом. Подобные тексты по практике не смог бы написать автор, обладающий только частичными познаниями. Чтобы сочинить нечто подобное, нужно обладать всей полнотой знаний; но и всей полноты знаний недостаточно, потому что необходимо также иметь некий практический опыт. Именно это единство всей полноты познаний с глубоким практическим опытом и проявляется в таких текстах, как этот ритуал Будды Медицины или «Лама Чопа».

Если мы посмотрим, скажем, на текст «Ламы Чопы», то увидим, насколько полно в нем представлено все буддийское учение. Текст начинается с предварительных этапов, таких как принятие прибежища, зарождение бодхичитты – сперва на уровне сутры, а затем и на уровне Тантры. Затем мы постепенно выстраиваем визуализацию поля заслуг, дополняя ее этап за этапом; осуществляем семичленную молитву во всей ее полноте; переходим к молитве ламрима, которая позволяет нам взрастить все те этапы, которые мы должны пройти на своем пути к просветлению. Когда мы смотрим на этот текст, то видим, насколько полными и глубокими были познания и практические переживания автора.

В исторических жизнеописаниях, в подробных биографиях Панчен Лосанга Чокьи Гьялцена приводится великое множество различных подробностей о его жизни, но я сделал сущностную выжимку, потому что если бы мы взялись разбирать все подробности, то думаю, ни у меня, ни у вас сил бы на это не хватило.

Семичленная молитва как основа практики
Если говорить о нашей сегодняшней практике, практике пуджи Будды Медицины, или ритуала Будды Медицины, то основной принцип, основное звено в этой практике – это семичленная молитва, которую мы последовательно выполняем перед каждым из восьми Будд Медицины. Мы вступаем в эту практику именно через врата семичленной молитвы;  выполняя ее, мы все уже увидели в ней эту семичленную молитву.

Если говорить о практических советах, связанных с Буддой Медицины, то всегда, когда мы принимаем какие-то лекарства или просто употребляем пищу, независимо от того, больны мы или здоровы, у нас всегда есть возможность несколько раз повторить мантру Будды Медицины и затем просто подуть на лекарство или на пищу, которую мы употребляем.  Благодаря этому действию сама пища, которую мы вкушаем, приобретает качества и благословения Будды Медицины, буквально становится для нас лекарством. После того, как вы несколько раз повторили мантру Будды Медицины и подули на свою пищу, пища перестает быть обыденной субстанцией; она приобретает определенную степень благословения Будды Медицины. Это касается любой пищи, даже мяса. Это всего лишь практический совет; если вам удастся его использовать, это будет очень благоприятно.  Что же до обширной практики, которую мы сегодня выполняли, она чрезвычайно полезна и чрезвычайно благотворна.

Омрачения как причина болезней
Все болезни, которые возникают в нашем теле, различные неблагие состояния тела, вызваны тремя основными причинами. Эти причины – это наши 3 начала: ветер, желчь и слизь. Эти 3 субстанции, в свою очередь, неразрывно связаны с состояниями нашего ума, и в первую очередь с нашими тремя коренными омрачениями. Болезни ветра вызываются нашей привязанностью; болезни желчи вызываются гневом, а болезни слизи вызваны невежеством.

Это не какие-то сугубо религиозные рассуждения; как правило, специалисты в области тибетской медицины, тибетские врачи, не являются людьми, которые особо глубоко изучают буддийскую философию. Они работают напрямую с медициной, с человеческим телом – и все же при своей работе с тибетской медициной удостоверились, что расстройства трех субстанций в нашем теле неразрывно связаны с нашими тремя коренными омрачениями, с тремя искаженными состояниями нашего ума.

Тибетские врачи говорят, что чем сильнее в нашем уме привязанность, чем сильнее она становится, в тем более  неуравновешенном состоянии находится наш ветер, тем сильнее  в нашем теле дисбаланс ветров, и тем больше вероятность возникновения и других заболеваний. Точно так же все обстоит и с двумя другими субстанциями и их расстройствами.

Очищение и накопление
Для того, чтобы справиться с заболеваниями нашего тела, чрезвычайно важно также работать с нашим умом, работать над очищением нашего ума – в частности, его очищением от этих трех коренных омрачений; важно стараться их ослабить. Для нашего исцеления чрезвычайно важны 2 аспекта: накопление благой заслуги и очищение неблагих отпечатков. Очищение и накопление; эти 2 аспекта чрезвычайно важны. Именно поэтому мы и выполняем семичленную практику, обращенную к каждому их восьми Будд Медицины, ведь семичленная молитва, по сути, и есть сам процесс очищения и накопления.

Есть множество различных видов и способов очищения неблагих отпечатков и накопления благой заслуги, но семичленная молитва содержит все эти виды и способы. Она содержит все виды и способы очищения неблагого, а также усиливает накопление благого потенциала. Как я уже говорил, есть множество видов накопления благого потенциала, но если мы будем ограничиваться только одним или двумя видами, этого будет не достаточно. Если же в практике всегда присутствуют все 7 элементов, эта практика приобретает особую значимость.

Здесь, в этой практике, 7 элементов, и если мы, например, выполним только 5, а 2 потеряем, все равно нельзя будет сказать, что мы провели время впустую, что эти 5 выполненных элементов не будут полезными, благотворными, или значимыми. Тем не менее, если мы выполняем только 5 из 7-ми элементов, наша практика не является полной. Когда мы совершаем семичленную практику целиком, она, во-первых, позволяет нам накопить новый благой потенциал, новую благую заслугу; во-вторых, усиливает ту благую заслугу, которую мы уже создали в прошлом – укрепляет ее и приумножает. В-третьих, она позволяет нам очистить – устранить из потока своего ума – неблагие отпечатки. Таким образом, в семичленной практике всегда должны присутствовать все 7 элементов – точно так же, как у здорового человеческого тела должны присутствовать все конечности.

Возникает вопрос: допустим, все 7 элементов действительно необходимы, но какую пользу приносит выполнение этих семи компонентов? Какую пользу они приносят, для чего они нужны? 7 элементов, 7 частей этой практики чрезвычайно важны для того, чтобы привести наш ум к созреванию. Сейчас наш ум пребывает в незрелом состоянии в силу того, что мы не осуществляли в достаточной степени эти 7 шагов, эти 7 компонентов.

Мы не должны думать, что семичленная молитва – это лишь некая подготовительная практика, которую мы выполняем, прежде чем перейти к чему-то основному. Семичленная молитва должна присутствовать в подготовительных этапах, но она также может присутствовать и на заключительных этапах практики, и в ее середине – она уместна всегда и всюду. Вы можете посмотреть на различные тексты практик: например, «Лама Чопа» в полной мере содержит семичленную молитву. Гуру-йога ламы Цонкапы – «Сотня божеств Тушиты» («Ганден лхагьяма») – также содержит семичленную молитву. Содержится она и в этой практике Будды Медицины. К какой бы практике сутры или тантры мы ни обратились, значимость и необходимость этой молитвы повсюду подчеркивается; и, как я уже сказал, следствие выполнения этой молитвы – это приведение нашего ума к созреванию.

Мы устремляемся к счастью, стремимся избежать страданий, и для того, чтобы реализовать эти 2 цели, нам необходимы духовные этапы и пути, «земли и пути» (тиб. са-лам), как это буквально называется. Они необходимы нам как на относительном, временном уровне, так и на уровне абсолютном, потому что наши страдания – те виды страданий, которые мы переживаем – пришли не откуда-то извне: их подлинные причины сокрыты в нашем собственном уме. Посему нам необходимы внутренние же духовные реализации, некий внутренний духовный путь. Если бы главной причиной наших страданий и счастья было что-то внешнее, нам, разумеется, не было бы необходимости беспокоиться о каком-то внутреннем развитии. Однако мы знаем, что основные причины наших страданий на самом деле кроются в нашем собственном уме.

Для того, чтобы преобразовать наш ум, для того, чтобы устранить из него все неблагое, нам необходимы эти духовные этапы и пути. Для того, чтобы наш ум был готов к обретению духовных реализаций, его необходимо привести к состоянию зрелости. Если мы не достигнем определенной зрелости ума, то не сможем обрести духовных реализаций, не сможем достичь того, что называется «путями и землями», потому что духовные реализации произрастают именно в нашем уме, а не в нашем теле. Посему нам необходима зрелость именно ума – а сила семичленной практики, главная причина, по которой мы ее практикуем, как раз и состоит в том, что эта практика приводит наш ум к зрелости.

Когда мы посредством этой практики доведем ум до достаточного уровня зрелости, в нем с легкостью начнут проявляться и возрастать духовные реализации. Если духовные реализации будут с легкостью проявляться в нашем уме, то мы спонтанно и без каких-либо особых усилий достигнем нашей цели – главного, к чему мы устремляемся.

Можно привести пример с семенем, сравнить наш ум с семенем. Мы понимаем, что даже если мы посеем семя, но при этом не будем увлажнять почву – если не будет воды, – то семя не прорастет, даже если все остальные условия этому благоприятствуют. Мы верим и знаем, что на самом деле наш ум подобен семени состояния будды. В нем в качестве семени присутствует потенциал состояния будды. Для того, чтобы увлажнить почву, способствовать прорастанию этого семени, нам нужна семичленная молитва, которая в этом смысле подобна воде. Когда мы польем семя, оно начнет прорастать и обратится в растение. Это растение и есть духовные реализации. Когда растение возрастет, мы сможем собрать урожай плодов.

Именно поэтому семичленная практика столь важна. С точки зрения содержания, она приносит 3 основных вида пользы, оказывает на наш ум тройственное воздействие: с одной стороны, мы создаем новую благую заслугу, накапливаем некий новый благой потенциал; с другой, тот благой потенциал, который нами уже создан, семичленная практика позволяет приумножить и защищает от ослабления. Наконец, в третьих, семичленная практика очищает наш ум от неблагих семян.

Колофон: Учения геше Нгаванга Тукдже по практике Будды Медицины «Исполняющая желания драгоценность» Панчен Лосанга Чокьи Гьялцена были даны в ходе ретрита в Северном Кунсангаре 13 — 14 октября 2012 года. Перевод, расшифровка и редакция перевода выполнены центром «Ганден Тендар Линг» в ноября 2012 года.

Запись опубликована в рубрике Геше Нгаванг Тукдже с метками , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.