Геше Нгаванг Тукдже. Светильник на пути к пробуждению

Всем добрый вечер.

Мы начнем с молитвы Прибежища и молитвы Манджушри.

Прибежище
К Будде, Дхарме и Сангхе
До достижения Просветления я обращаюсь за Прибежищем.
Пусть благодаря даянию и другим парамитам
Я стану буддой на благо всех живых существ. (3 раза)

Молитва Манджушри
Выражаю тебе почтение, учитель и защитник Манджушри!
Ты держишь священный текст около сердца, означающий, что твой ум,
свободный от двух завес,
Ясный и сияющий подобно солнцу, видит все существующее так как есть.
Мелодичным голосом, обладающим шестьюдесятью качествами, ты учишь
живых существ, страдающих в сансаре,
Погруженных во мрак неведения, заточенных в темнице существования.
Ты подобен отцу, который заботится о единственном ребенке.
Резонанс твоей речи, подобный грому, пробуждает нас от сна тревожащих
эмоций и состояний ума и освобождает от оков — прошлых действий.
Ты держишь меч, которым полностью удаляешь мрак неведения и
отсекаешь все ростки страдания.
Ты изначально чист и прошел десять ступеней Бодхисаттв. Ты воплощение
всех совершенных достоинств сына Победоносного,
Украшен ста двенадцатью чудесными признаками. Я кланяюсь тебе,
Манджушри! Очисти мой ум от мрака.

ОМ АРА ПА ЦА НА ДИ

О Сострадательный, сиянием своей мудрости
Рассей мрак заблуждений моего ума,
Даруй мне превосходное понимание
Сутр, трактатов-шастр и текстуальной традиции.

К сожалению, в силу физического недомогания последние 2 месяца у меня не было возможности делиться с вами знаниями и наслаждаться общением с вами. Все мы знаем, что такое сансара: сансара подразумевает, что с момента рождения до момента смерти мы вынуждены переживать непрерывное старение и переживать различные болезни. И происходит этот цикл не единожды — он непрерывно повторяется.

Сегодняшней лекцией мы открываем комментарий на текст Атиши, который называется «Светильник на пути к Пробуждению». Автор текста, Атиша, в традиции индийского буддизма считается вторым Буддой, подобным самому Будде Шакьямуни. С точки зрения тибетской традиции Атиша является выдающимся учителем, потому что после гонений царя Лангадармы, который практически уничтожил Дхарму в Тибете, именно Атише удалось вновь разжечь ее свет.

Этот текст, «Светильник на пути к Пробуждению», является первым в истории текстом класса ламрим, который индийский мастер Атиша подарил Тибету.

История этого текста вкратце такова.

Сам Атиша родился в восточной Индии, на востоке Бенгалии, в княжеской семье. В этой семье он был вторым из трех сыновей. При его рождении было много благоприятных знаков, таких как радуги в небе и благоприятные сны. Вскоре Атиша познакомился с одним из живших неподалеку буддийских мастеров и обратился к этому учителю с просьбой даровать учение по Дхарме.

Но еще до этого, когда ему было три-четыре года, Атише в видениях являлись разные формы Тары; когда он сидел на коленях у своей матери, с неба падали цветки утпалы. Поэтому мать решила отвести Атишу в местный буддийский храм, понимая, что он – необычное существо, необычный мальчик.

После этого Атиша познакомился с уже упомянутым жившим неподалеку учителем, встретился с ним и членами его семьи. Благодаря общению с ними в Атише пробудился интерес к изучению буддийской Дхармы. Затем этот учитель порекомендовал Атише отправиться на поиски других учителей, которым уже удалось зародить в своем уме просветленный настрой, и попросить у них наставлений о том, как достичь подобного состояния. Но хотя Атиша и встречался со множеством учителей, никто из них не дал ему прямых наставлений о том, каким образом можно поскорее зародить просветленный настрой, то есть бодхичитту. Когда он встречал одного учителя, тот отправлял его к другому, и таким образом Атиша добрался до Наланды. Однако даже мастера Наланды отослали его к другим учителям, и так он ходил от одного учителя к другому, не получая конкретных наставлений.

Наконец Атише удалось отыскать и встретить мастера Серлингпу, который смог передать ему соответствующие наставления по зарождению бодхичитты, а также другие учения линии передачи.

Тем не менее, все эти учителя говорили Атише, что перед тем, как заниматься практикой Дхармы, ему следует получить от своей семьи разрешение. Когда Атиша вернулся к своей семье, чтобы получить от нее разрешение на практику Дхармы, то выяснилось, что мать уже смирилась и согласилась со сложившимся положением дел, в то время как отец испытывал недовольство, потому что считал, что Атиша должен занять княжеское положение. Однако Атиша сказал своей семье, что если он действительно останется мирянином и станет после смерти своего отца князем, то жизнь его будет прожита совершенно впустую, будет лишена какого-либо смысла — в то время как если он займется практикой Дхармы, то сможет отплатить за бесконечную доброту не только своим родителям, но и всем живым существам. С таким увещеванием Атиша обратился к своим родителям.

Только на то, чтобы отыскать учителя, который мог бы передать ему учения о бодхичитте, у Атиши ушло 12 — 15 лет — не на то чтобы достичь просветления, а именно на поиски своего учителя, учителя, который являлся бы бодхисаттвой и обладал бы подлинно развитой бодхичиттой.

Лама Серлингпа, от которого Атиша в конечном итоге получил наставления по развитию бодхичитты, в то время жил на одном из островов, которые ныне образуют Индонезию. В конечном итоге, благодаря наставлениям и поддержке учителя, Атише удалось развить бодхичитту, просветленный настрой.

Следующий момент биографии — как тибетские мастера узнали об Атише.

Уникальность деяний Атиши заключается в том, что он был первым учителем, который в одном тексте объединил 2 разные линии передачи буддийского учения: линию мудрости и линию метода. Обе эти линии происходили от Будды Шакьямуни, но до Атиши преподавались и передавались раздельно.

Следует понимать, что учения обеих этих линий — и линии мудрости, и линии метода, — отражены в коренных текстах, сутрах, которые излагал сам Будда Шакьямуни. Но в некоторых сутрах детально объясняются учения мудрости, в то время как учения метода присутствуют только в скрытой форме. И наоборот, в других сутрах явно объясняются учения метода, а учения мудрости скрыты. Таким образом, существуют 2 линии передачи. Линия мудрости была передана от Будды Шакьямуни к Манджушри, а от Манджушри к Нагарджуне, и далее по линии преемственности дошла до самого Атиши. Вторая линия, линия метода, была передана Буддой Майтрейе; от Майтрейи ее получил Асанга, а затем — также по линии преемственности — она дошла и до мастера Атиши.

Очевидный пример этих учений — это всем известная «Сутра Сердца», слова которой явно отражают учения мудрости, то есть учения, посвященные пустотности, в то время как учения, относящиеся к методу, в ней как будто бы не присутствуют. То же касается и одного из главных текстов Наставника Нагарджуны, «Коренных строф Срединного Пути» — «Муламадъхьямакарики» — в котором слова тоже в первую очередь указуют на мудрость пустотности, в то время как мудрость метода, т.е. учения метода явно не представлены.

Тем не менее, в тексте Атиши, который называется «Светильник на Пути к Пробуждению», явно и ясно разъясняются как учения, относящиеся к линии мудрости, так и учения, относящиеся к линии метода. Именно с этой работы Атиши и началось употребление термина «ламрим» — тексты стали называться ламримами, относиться к жанру «ламрим». До этого, хотя индийские мастера составили немало текстов и трактатов, ни один текст не получал название «ламрим», т.е. «поэтапный путь к пробуждению».

Точно также школа, линия передачи, которая известна как Кадампа или Кадам, также была создана Атишей. Само название «Кадам» означает, что все слова всех просветленных и мастеров мы воспринимаем в качестве практического наставления, привносим в свою практику. Таким образом, Атиша был первым из буддийских мастеров, кто в очень ясной, легкой для понимания форме изложил все учения предыдущих мастеров линии передачи, в том числе и мастеров университета Наланда.

Как вы знаете, мастера линии Наланды — мастера университета Наланда — такие как Нагарджуна, Арьядэва, Чандракирти, Асанга и другие, также обладали очень глубоким уровнем понимания и составляли превосходные трактаты, но именно Атиша стоит впереди всей этой вереницы учителей, потому что именно он изложил все их учения в такой вот краткой, сжатой форме.

На самом раннем этапе царь Трисонг Децэн пригласил Гуру Падмасамбхаву и Кхенпо Шантаракшиту, чтобы те занялись распространением Дхармы в Тибете. Произошло это за 200 лет до жизни Атиши.

Цари, которые унаследовали престол Трисонг Децэна, его потомки, в основном все были дхармическими царями; в период их правления Дхарма переживала то подъем, то, наоборот, спад. Но когда незадолго до жизни Атиши к власти пришел царь Лангадарма, который был крайне злонравным и плохо относился к Дхарме, буддийское учение в период его правления пришло в упадок. И хотя буддийская Дхарма в то время все еще существовала в Тибете, она сильно ослабла по сравнению со временами Падмасамбхавы и Шантаракшиты, потому что ослабло понимание общей структуры Дхармы, и некоторые люди практиковали исключительно Сутру, следуя линии Шантаракшиты, в то время как другие практиковали исключительно Тантру, следуя линии Падмасамбхавы. Между этими двумя классами практикующих даже начали возникать конфликты, потому что практикующие Сутру, например, обвиняли тантристов в том, что те не следуют Дхарме, и наоборот.

Кроме того, в то время в Тибете царила феодальная раздробленность, и запад, восток, центр, север и юг страны были отдельными государствами. В восточной части Тибета находилось княжество Нгари, царь которого, Джангчуб О, собственно, и пригласил Атишу в Тибет.

Царь Нгари Еше О отправил в Индию нескольких умных тибетцев в надежде, что те смогут обучиться буддийской Дхарме, смогут выучить санскрит и в дальнейшем смогут служить в качестве учителей или переводчиков. Но это начинание не увенчалось успехом, потому что в силу климата и условий, которые очень сильно отличались от тибетских, тибетцам было сложно долго находиться в Индии. Некоторые из них вернулись, так и не достигнув успеха, некоторые погибли в Индии, и в итоге только несколько, 2-3 человека сумели выучить санскрит и вернулись в Тибет. Среди них был, в частности, и знаменитый переводчик лоцзава Ринчен Санпо. Таким образом, это начинание тибетского царя оказалось неудачным.

Царь Еше О, видя, что его проект с обучением тибетцев в Индии не увенчался успехом, решил попробовать другой метод — отправить своих посланников, чтобы те отыскали в Индии великого мастера Дхармы и привезли его в Тибет. За этим он отправил в Индию своих эмиссаров. Для того, чтобы пригласить учителя, по традиции необходимо было сделать щедрое подношение, в том числе золота, драгоценных комней и каких-то других ценных субстанций. Чтобы собрать со всего Тибета, который к тому времени обеднел, необходимые драгоценности, в том числе золото, царь Еше О самостоятельно путешествовал по сопредельным княжествам, однако в одном из этих княжеств, которое было расположено к югу от Нгари в сторону Непала, его взяли в плен и заточили в темницу.

Князь того государства, которое взяло в плен царя Еше О, сказал брату царя Джангчубу О, который узнал о том, что царя пленили и приехал ему на помощь, что либо все Нгари должно стать его вассальным государством и признать его в качестве своего духовного правителя, либо должен быть заплачен выкуп – золото, весом равное весу тела самого царя Еше О. Таким образом, Джангчубу О этот царь предложил выбор: либо стать вассалами, либо заплатить золотом столько, сколько весит царь.

И Джангчуб О стал размышлять о возможных вариантах. Он понял, в частности, что вести войну с этим княжеством было бы бесполезно, потому что у Нгари не было ни особой военной мощи, ни ресурсов; кроме того, в случае войны погибло бы множество невинных людей. Поэтому князь выбрал второй вариант — решил собрать необходимое количество золота и заплатить выкуп. Но перед тем, как отправиться на поиски этого золота, он попросил о возможности увидеться со своим братом, Еше О, который находился в тюрьме. Во время этой встречи Джангчуб О сказал: «Ты не беспокойся, пожалуйста, мы соберем выкуп, необходимое количество золота, и освободим тебя». Но царь Еше О на это ответил своему брату «Пожалуйста, не делай этого, собрать такое количество золота – столько, сколько я вешу – очень непросто; не отдавай это золото местному царю. Не беспокойся о моей жизни, вместо этого потрать это золото на то, чтобы привезти в Тибет достойного Учителя Дхармы ради нашего народа». Еше О сказал, что готов пожертвовать своей жизнью ради того, чтобы в Тибете появился индийский учитель буддийской Дхармы, и попросил Джангчуба О передать этому учителю, которого будут приглашать, этот призыв — просьбу царя, который пожертвовал своей жизнью ради того, чтобы учитель был привезен в Тибет. Еше О попросил своего брата, чтобы учителю, которого будут приглашать, рассказали о том, где царя взяли в плен, почему его взяли в плен, чем он при этом занимался, каковы были условия выкупа и почему он решил пожертвовать своей жизнью.

Джангчуб О дал своему брату такое обещание, и отправил в Индию своих посланников, чтобы те разыскали и привезли в Нгари учителя. Они, услышав о славе Атиши, решили, что этим учителем должен стать именно он. Но привезти Атишу в Тибет было бы очень непросто, потому что в Индии он пользовался большим успехом, у него было огромное множество учеников, и, разумеется, эти ученики не позволили бы увезти своего учителя в Тибет.

И эти тибетские посланцы, прибыв в Индию и отыскав Атишу рассказали ему обо всем, рассказали о положении, которое сложилось в Тибете, о том состоянии, в котором находится Дхарма, о пленении и самопожертвовании царя Еще О, и так далее. Обо всем этом они рассказали Атише. Атиша, руководствуясь видением, которое он получил, решил отправиться в Тибет для передачи Дхармы, но понимал, что ученики не согласятся отпустить его в Тибет, и поэтому сказал им, что просто отправляется в Непал в паломничество. Под предлогом паломничества Атиша с тибетцами отправился в Непал, а затем, уже через территорию Непала, добрался и до Тибета.

Там он встретился с царем Джангчубом О. Свое путешествие по Тибету он начал с восточной его части — там, где непосредственно находится индо-тибетская граница. Въезжал он не через центральную территорию, где расположена Лхаса, а именно через восточную часть. И только когда Атиша добрался до Тибета, его индийские ученики поняли, что, в общем-то, тибетцы украли их учителя, обманули их – но обманули с дхармической целью.

Как я уже говорил, в период перед прибытием Атиши, Дхарма в Тибете пришла в своеобразный упадок, когда некоторые практикующие даже занимались какими-то неблагими действиями, чем-то нехорошим, сбивали при этом других с правильного пути, а другие, хотя и практиковали, не достигали при этом реализаций. Вызвано все это было тем, что отсутствовало понимание взаимосвязи между Сутрой и Тантрой.

Затем Атиша уже начал повторное распространение буддийской Дхармы. Сначала он проповедовал в восточном Тибете, затем прибыл в Тибет центральный.

После этого распространением Дхармы занялся уже главный ученик Атиши, которого звали Дромтонпа, который был практикующим мирянином, но достиг высокой степени реализации. От Дромтонпы учение перешло к геше Потове, и, затем передавалось по линии древней Кадампы. Благодаря деятельности, всех этих учителей, начиная с Атиши, Дхарма вновь распространилась и укрепилась в Тибете.

Благодаря молитвам, благословениям и усилиям Атиши с его времен до нашего времени практикующим линии передачи удается поддерживать нравственную чистоту и достигать реализаций. Со времен Атиши перестали возникать такие проблемы, которые возникали до него, когда под лозунгом тантрических учений совершались какие-то неблагие действия, или наоборот, что-то такое делалось под лозунгом учений Сутры; когда это два аспекта Учений Будды вступали в противоречие и так далее. После Атиши этого не было. Ранее же это происходило из-за отсутствия должного понимания и правильных представлений.

Это краткое объяснение того, что происходило перед тем, как был составлен этот текст, почему он был составлен и так далее.

В этом тексте, тексте Атиши, который называется «Светильник на Пути к Пробуждению», в общей сложности 68 строф Этот текст является корнем всех текстов жанра ламрим всех тибетских школ.

И все тексты класса ламрим, такие как Большой Ламрим ламы Цонкапы, «Слова моего всеблагого учителя» Патрула Ринпоче, ламрим Гампопы «Драгоценные четки Высшего Пути», ламрим школы Сакья, относящийся к учениям ламдрэ, а также ламримы, которые составлялись Пятым и Седьмым Далай-Ламами — «Сущность очищенного золота», «Быстрый Путь» — и так далее, все эти ламримы основываются на этом коренном тексте Атиши.

Как я уже говорил, самый первый ламрим был составлен именно Атишей. В самой первой строфе этого текста лама Атиша обращается за прибежищем ко всем просветленным существам, к Трем Драгоценностям, и выражает им свое почтение. Он обращается за прибежищем к Буддам трех времен, т.е. прошлого, настоящего и будущего, и выражает им почтение на уровне трех врат: тела, речи, ума.

Почему же Атиша начинает свой текст с подобного обращения за прибежищем и молитвы к Трем Драгоценностям? С одной стороны, это позволяет ему справиться с неблагими качествами, присутствующими в его уме, такими, как гордыня, например; с другой стороны с позитивной точки зрения, это позволяет ему принять прибежище для того, чтобы затем успешно завершить начатую работу, дописать начатый труд.

Пятая строка в русском тексте гласит: «По призыву хорошего ученика Джангчуба О я зажгу светильник, озаряющий Путь к Пробуждению». Джангчуб О был братом царя Еше О, который пожертвовал своей жизнью ради приглашения Атиши. В тибетском тексте это третья строчка, у нас — пятая, и речь идет о том, что Джангчуб О отправлял посланников, которые в конечном итоге и добились приезда Атиши в Тибет.

Во второй строфе начинается обсуждение основного содержания этого текста. Перед тем, как перейти непосредственно к изложению самих учений, которые приведены в этом тексте, лама Атиша рассказывает о трех видах личности, для которых эти учения предназначены. Есть личности малых способностей, средних способностей и высших способностей. Очень важно понимать, что эти учения предназначены для одного из этих трех классов.

В то же время нужно помнить, что разница между этими тремя видами личности заключается не в разном уровне умственных способностей, речь идет о разных целях, которых они стремятся достичь, или о том, что на практику их побуждают разные вещи. Практикующих малых способностей на практику побуждает что-то одно, личностей средних способностей – что-то иное, а тех, кто относится к высшему уровню способностей, — нечто третье. Разделение здесь такое же, как и в большом ламриме ламы Цонкапы, «Ламрим Ченмо», который также разделен на три основных раздела: раздел для практикующих малых способностей, для тех, у кого средние способности, и для практиков высших способностей. И это разделение на 3 уровня, как уже говорилось, относится не только и не столько к умственным способностям, сколько к тому, к чему стремится практикующий, чего он желает достичь.

В частности, это можно понять на примере детей, потому что, как мы знаем, маленькие мальчики и девочки, которые могут обладать, например, весьма скромными интеллектуальными способностями, могут стремиться к чему-то грандиозному, желать достичь чего-то великого, в то время как дети, у которых очень сильные интеллектуальные способности, могут ставить перед собой весьма скромные цели. Можно представить такую ситуацию: в одной семье 2 сына, и один из мальчиков хочет, когда вырастет, получить степень PhD, т.е. доктора философии, аналог нашего кандидата наук, и стать ученым, в то время как другой просто хочет стать лечащим врачом и не получать научной степени. И мы понимаем, что поскольку отличается тот объект, к которому они стремятся, отличается цель, которую они перед собой ставят, когда они будут учиться, заниматься какой-то практической деятельностью, между ними будут определенные различия. И в то время как мальчик, который хочет просто стать лечащим врачом, получив эту работу, на этом остановится и будет полностью удовлетворен, тот, который хочет стать ученым, не успокоится, пока не станет кандидатом наук.

Точно так же в зависимости от тех целей, которые мы ставим перед собой в духовной практике, будут отличаться и те реализации или достижения, которых мы добьемся. В частности, личности с малыми способностями стремятся к счастью в сансаре. Чего они хотят? Добиться хорошего человеческого рождения, которое наделено всеми благими, приятными условиями, то есть получить те условия, в которых мы находимся уже сейчас; жизнь за жизнью обретать человеческое рождение, хорошие условия, разные виды удовольствий – но все это в пределах сансары. Это низший уровень достижений.

Второй вид достижений – это блаженство, запредельное сансаре, т.е. счастье личного освобождения. Третье достижение — это освобождение из сансары, сопровождающееся способностью помогать всем живым существам. Это три уровня достижений, о которых я уже упоминал: достижение малое, среднее и великое.

Этому посвящена, собственно, вторая строфа.

Колофон: Транскрипция устного перевода лекции Геше Нгаванга Тукдже, прочитанной 15 июля 2011 года, подготовлен центром «Ганден Тендар Линг». Использованный перевод коренного текста Атиши выполнен Майей Малыгиной.

Перевод и редакция – дост. Лобсанг Тенпа