Лама Сопа Ринпоче. «Природа будды и всеведущий ум»
Кьябдже лама Сопа Ринпоче объяснил, как достичь состояния всеведущего ума в рамках 14 курса в монастыре Копан в 1981 году. Это отредактированная запись первой части третьей лекции курса.
В настоящий момент состояние нашего сознания можно сравнить с проживанием в арендованном доме. Вскоре нам придется покинуть этот дом и переместиться в другой, — мы будем выселены, и сам дом станет выглядеть иначе. Так в настоящий момент мы называем себя людьми и обладаем определенным телом, в котором пребывает наше сознание. Через некоторое время поток этого сознания перемещается в другое тело, в соответствии с тем, как мы день за днем проживали нашу жизнь, и какие действия тела, речи и ума совершали, руководствуясь благой или неблагой мотивацией.
Иногда физическое тело есть, но иногда его может не быть. Порой есть лишь сознание или иные совокупности, без всякого физического тела. Поскольку существует пять совокупностей, какие-то из них могут существовать даже в случае отсутствия физического тела. При этом всегда остается поток сознания, обозначенная основа и совокупности.
Наше сознание в нынешней жизни – продолжение сознания из жизни прошлой. Сознание сегодняшнего дня – продолжение того сознания, которое было вчера, и оно безначально. Как и обозначенная основа, поток сознания не имеет определенного начала, как не имеет его и обозначенное этим потоком сознания наше «Я». А поскольку оно безначально, то и конца у потока сознания также нет.
Если мы не станем менять свой ум и практиковать Дхарму, если мы не устраним неведение относительно истинного существования, а также корень и причину тех страданий, которые каждый из нас испытывает, — если мы не изменим все это и оставим в своем сердце, тогда бесконечно, бесконечно наше создание будет продолжаться, и мы до бесконечности будем испытывать страдания в сансаре. Поскольку поток сознания бесконечен и не может быть прекращен в какой-то момент, то и самость бесконечно существует. Не имеет конца продолжение самости, обозначенной этим потоком сознания. Всегда есть поток «Я», который существует благодаря этому обозначению.
Если мы не практикуем Дхарму и не развиваем свой ум, если мы всегда так и остаемся под контролем омрачений и кармы, заблуждаясь в неведении насчет истинного положения вещей, если мы всегда живем в этом мире, то так и будем бесконечно испытывать страдания сансары.
Если же мы меняемся и практикуем Дхарму, устраняя неведение относительного истинного существования, тогда этот поток сознания достигает состояния всеведущего ума, вместо того, чтобы бесконечно страдать и переселяться из одного сансарического тела в другое. Поток сознания, который присутствует сейчас, может достичь состояния всеведущего ума, священного ума Будды, свободного от всех ошибок и омрачений и совершенного в своих реализациях и понимании. Когда это происходит, самость, обозначенная этим сознанием, становится умом будды. Ум становится всеведущим – и самость, существующая в этих совокупностях, обозначенное ими «Я» уже именуется буддой.
Сейчас мы пребываем под контролем неукрощенного, пребывающего в неведении ума и кармы, от этого мы не свободны. Так что самость, то «Я», которое ими обозначено, — это существование в сансаре, в страданиях и омрачениях. Когда же ум достигает состояния всеведения либо приближается к нему, тогда основа есть поток этого сознания. Трансцендентная мудрость всеведущего ума — это дармакайя, и абсолютная его природа называется свабхавакайей.
Полностью очищенный, всеведущий ум есть продолжение нашего нынешнего сознания. Мы можем говорить о нем как о нашем будущем всеведущем уме, к которому мы стремимся. То есть всеведущий ум есть продолжение этого нынешнего сознания, но уже полностью очищенное от всех омрачений и достигший совершенства в понимании/во всех смыслах. Абсолютная природа этого всеведущего ума также полностью чиста. Таким образом, сам по себе всеведущий ум есть трансцедентальная мудрость дхармакаи, и его абсолютная природа есть свабхавакая, ngo wo nyi ku (нго во ньи ку), или состояние собственной природы. Это переводится как священное тело собственной природы, однако свабхавакая — это не физическое тело, а именно состояние собственной природы. Наш ум, или сознание, это не одно и то же с присутствующими в нем омрачениями, не одно и то же с неведением, гневом и привязанностью. Как заляпанное грязью зеркало не отождествляется с самой грязью, так наш ум «заляпан» омрачениями, не являясь ими. Он лишь временно замутнен завесой двух видов омрачений: более тонких (которые мешают нашему просветлению) и более грубых омрачений — заблуждений (которые мешают нашей свободе).
Наш нынешний ум временно омрачен этими двумя завесами, и потому не очищен. Как покрытое пылью зеркало или испачканное в грязи от нашего тела белое покрывало не чисты, так и наш ум не чист, или не очищен. Мы можем сказать, что не отождествляющаяся с омрачениями абсолютная природа ума — это чистота, однако наш нынешний ум «испачкан» и «запятнан» омрачениями. Практикуя исцеление и порождая в нашем уме Путь, мы можем «смыть» оба вида омрачений, и наш ум станет всеведущей, трансцедентальной мудростью дхармакаи. Абсолютная природа его станет свабхавакаей, то есть состоянием собственной природы, которую мы называем просветлением.
Я думаю, что вы достаточно наслышаны об этих двух терминах: rang shin ney rig (рэнг шин ней риг) и gye gyur gyi rig (гай гьюр гьи риг). Первый, rang shin ney rig (рэнг шин ней риг), обозначает природу будды, или ясный свет природы ума, абсолютную природа ума. Тогда как gye gyur gyi rig (гай гьюр гьи риг) – это ум, ведущий к просветлению, это поток нашего нынешнего ума, устремленного к просветлению благодаря практике Дхармы и следованию Пути.
Архив Кьябдже ламы Сопы Ринпоче (архивный № 119, последнее обновление от 7 сентября 2010 г.)
Перевод — Елена Лебедева
