Лама Сопа Ринпоче. Значение цога

Цог — это не просто подношение торма и еды, существует и более глубокое объяснение того, что такое цог и насколько значимо и полезно его подносить.

Когда вместе собираются только мужчины-йогины, это называется пиршеством героев. Когда собираются только женщины-йогини, это пиршество героинь. Когда собираются и йоги, и йогини, такой ритуал называется пиршеством героев и героинь. Все эти ритуалы называют цогом.

Пандит Ратна Ракшерита пишет:

Если совершаются деяния йогинов — это пиршество героев;
Подобным образом, если совершаются деяния йогинь — это пиршество героинь.
Если ум обогащен контролем круга
Объединенных метода и мудрости — это круг объединения.

Настоящее значение цога — переживание запредельной мудрости, единение недвойственных великого блаженства и мудрости пустотности. Суть цога — подношение этого опыта, мужчины-герои и женщины-героини, которые по своей сути и есть гуру-божество, и мы сами, переживающие все это в качестве гуру-божества.

Подлинное значение цога — объединение метода и мудрости, запредельной мудрости недвойственных блаженства и пустотности. Таково тайное значение этого ритуала.

Субстанции цога нужны нам для того, чтобы развить самое сердце махаяны и тантрического пути, приносящего освобождение всего за одну недолгую жизнь этой эпохи упадка. Тантрический путь быстро устраняет омрачения, и в том числе негативные отпечатки, оставленные в потоке ума заблуждениями. Это скорейший способ накопить огромные заслуги. На накопление необходимых для просветления заслуг на пути парамит уходит три великих эона. Поэтому нам нужно использовать запредельную мудрость недвойственных блаженства и пустотности, чтобы приумножить свои заслуги в этой недолгой жизни времён упадка, а для этого нам нужно вкушать субстанции цога.

Круг цога (санскр. ганачакра) — это важнейший метод обретения постижений, восстановления самай и тантрических обетов и устранения препятствий. Это главная причина достижения чистой земли Херуки и Ваджрайогини[1], причина рождения в ней. Поэтому нам необходимо выполнять практику подношения цога.

Когда подносить цог

Самое лучшее — подносить цог каждый день. Если это невозможно, нам следует делать это дважды в месяц. В «Коренной тантре Херуки» объясняется:

Не медля старайся совершать подношения.
Каждый месяц на растущей и убывающей луне подноси цог.

Убывающая луна в данном случае приходится на десятый день тибетского месяца, а растущая — на двадцать пятый.

Великий тантрический мастер Абаякая пишет:

Каждый день [подноси цог] как можно больше[2].
Лучше всего наслаждаться им ночью.
[Подноси цог] хотя бы раз в месяц, если же это невозможно, раз в год.
Если ты нарушишь этот круг, то нарушишь и свои самайи.

В соответствии с «Коренной тантрой Херуки», лучше всего подносить цог в ночное время. В тексте сказано:

Обильное подношение пищи и питья
Всегда совершай в ночное время. Почему?
Потому что ночью это восхитительно.
Всегда странствуйте по ночам и собирайтесь по ночам.

Это означает, что даки и дакини всегда странствуют по ночам и собираются в ночное время.

Одиннадцатый месяц тибетского календаря — особый период матери. Это время, связанное с Ваджрайогини, и особый месяц для поднесения цога Ваджрайогини. Двенадцатый месяц тибетского календаря — особый период отца, связанный с Чакрасамварой, особый месяц для поднесения цога Чакрасамваре. Особенно важно подносить цог в этих месяцах.

Явившись Кхедрубу Дже, Херука сказал:

Если хороший цог подносится [на]
Растущей и убывающей луне каждого месяца,
Практикующий избежит трудностей и проблемам,
И попадет в чистую землю Тхарпо Качо.

Эти слова приведены в биографии Кхедруба Дже[3] — ближайшего ученика Ламы Цонкапы.

Что касается подносимых субстанций, если у вас нет ничего другого, должны быть как минимум бала (мясо) и мадана (алкоголь). Эти две субстанции чрезвычайно важны.

В тантре «До Джунг» сказано:

Без опьяняющего торма
Не будет быстрых постижений.

Под опьяняющим торма при этом подразумевается алкоголь, о других наркотических веществах речи нет. В «Коренной тантре Херуки» сказано:

Ваджрная богиня — опьяняющее и мясо —
Если одарённые существа поднесут их с преданностью и уважением,
То Херука действительно возрадуется.
Посему, делайте подношения с радостным умом,
Тогда будет даровано высшее состояние[4].

Это означает, что тем, кто выполняет эту радующую Херуку практику, будет даровано высшее состояние. Таким практикующим будет очень просто достичь полного просветления[5]. Если вы правильно практикуете, просветление уже близко, и достичь его вам будет не трудно, вы сможете легко и быстро пройти путь. Все зависит от вас.

Когда вы подносите цог, балы должна быть расположена справа, а мадана — слева.

В тантрическом тексте «Ньингпо Гьен» («Сердечное украшение») сказано, что мы должны использовать эти особые термины, называя алкоголь маданой, а мясо — балой. Эффект от использования этих терминов психологический. Если вы просто говорите «алкоголь» и «мясо», речь идёт о чем-то обыденном, и переживать вы будете обыденные видимости. Вкушая их, вы будете вкушать просто мясо и алкоголь. Однако практика, выполненная подобным образом, не может считаться частью практики цога.

Когда вы очистили и благословили субстанции, преобразовав их в нектар, вы вкушаете их с чистыми помыслами и чистым восприятием. Подлинное значение цога — запредельная мудрость, недвойственные блаженство и пустотность. Так и следует вкушать цог. Даже если вы не способны ощутить эти переживания, по крайней мере их представляйте. Вкушайте цог с распознаванием, с чистым запредельным умом.

Сыр и сок

Вот один важный момент. Сыр не может быть субстанцией цога — обязательно нужно мясо, как я объяснил с помощью цитат из чистых тантрических текстов.

Помню, на одном мероприятии в Бодхгае присутствовали представители китайской сангхи. Как я понимаю, у них буддисты, вкушающие мясо, могли вызвать шок. В их традиции это все равно что убить человека. Это потому, что они не знакомы с тантрической практикой, отсюда и такое отношение к буддистам, употребляющим в пищу мясо.

Однажды на цоге присутствовали два монаха традиции тхеравады (настоятели храма в Бодхгае). В тот раз монахи Его Святейшества Далай-ламы раздавали мясо и предложили его этим монахам. Его Святейшество слегка улыбнулся при мысли о поднесении мяса тем, кто не поймет его ритуального значения. Однако монахи тхеравады употребляют мясо — они едят всё, что люди им поднесут. Обычно они не едят по вечерам, поэтому употребление субстанций цога или пищи днём или вечером могло показаться им странным.

В подобных случаях — когда на ритуале присутствуют представители других традиций, которые могут быть шокированы или утратить веру при виде буддистов, употребляющих мясо — можно использовать сыр. Однако, кажется, даже некоторые монахи и другие практикующие, серьезно относящиеся к этим вопросам, заменяют алкоголь фруктовым соком.

Те, кто раздают цог, должны знать, как поступить. Объясните им, что тем, кто не практикует высшую йога-тантру — например, китайским буддистам — и тем, кто не ест днем и вечером, не нужно раздавать мясо и алкоголь. Нужно избегать двух ошибок: первая — предлагать им еду днём или вечером, вторая — предлагать им алкоголь. Тем, кто раздает цог, нужно все это понимать, при виде представителей других традиций у них в уме должено загораться что-то вроде специального предупреждения. Строго говоря, цог должен раздаваться только тем, кто практикует высшую йога-тантру.

Подношение цога

Кроме того, цог нельзя класть на землю или пол. В монастыре Копан цог после подношения иногда просто кладут на землю, однако всегда лучше использовать бумажную тарелку или пакет. Если вы положите цог прямо на землю, те, кто раздаёт цог и те, кто его получает, совершат тантрический проступок (бомпо). Это очень плохо. Для защиты цога лучше использовать бумажные пакеты, как это делается монастыре Намгьял.

Когда вы подносите цог, сперва предложите его ваджрному мастеру. Собирая оставшийся цог, начинайте с конца каждого ряда и продвигайтесь к началу, последним при этом должен стать ваджрный мастер.

Чтобы собрать больше заслуг, кроме балы и маданы могут подносится и другие субстанции, подносите их как можно больше. В некоторые случаях, если у вас есть необходимые субстанции, можно изготовить настоящее торма для цога из цампы (или овса, или любой другой муки, из которой можно лепить). Придайте торма форму человеческого сердца или груди. Торма должно быть украшено — на нем должно быть колесо дхармы с цветочными лепестками вокруг, солнце и луна, а сверху — нада[6]. Такова традиция изготовления торма ламы Цонкапы и Пабонки Ринпоче.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Тхарпо Качо (чистые небеса наслаждения).

[2] Т.е. если нет возможности подносить цог каждый день, это нужно делать как можно чаще.

[3] Кхедруб Дже — тот из двух главных учеников ламы Цонкапы, которого изображают с более гневным взором.

[4] Т.е. просветление.

[5] Это сходно со словами о том, что просветление на вашей ладони, т.е. легко достижимо.

[6] Три кривые линии.

Колофон:

Из писем к Мерри Колони, продиктованных ламой Сопой Ринпоче дост. Холли Ансетт и дост. Ценла в Качо Дечен Линге в ноябре 2006 года. Составили и отредактировали дост. Холли Ансетт и дост. Гьялтен Миндрол в декабре 2006 года. Перевёл с английского дост. Лобсанг Тенпа. Отредактировала дост. Тубтен Пелгье в 2021 году. Учения из буклета «Комментарий на «Гуру-пуджу» и «Джорчо»», который вы можете скачать на русском языке здесь, а на английском — здесь.

См. также: Лама Сопа Ринпоче. Важность практики «Гуру-пуджи» и Лама Сопа Ринпоче. Цель «Гуру-пуджи»