Опора на духовного учителя

Как слушать и разъяснять учение

Все познания, практики, медитации и реализации, ведущие к просветлению, являются результатом того, что мы сперва внимаем учению и учителю Дхармы. Размышляя над тремя видами пользы от слушания, вы разовьете чистую нравственность, которая уберегает ум от неблагих эмоций, разовьете хорошее сосредоточение, которое усмиряет ум, и разовьете мудрость, которая воспринимает высшую природу всех явлений, отсекая невежество цепляния за «я», которое удерживает вас в сансаре. Мудрость размышления и мудрость медитации развиваются на основе мудрости слушания. По мере того, как ваши познания в Дхарме возрастают, также будут возрастать и усиливаться и эти три вида мудрости, устраняющие сомнения, невежество и ошибочные воззрения.

Ученикам следует слушать как следует, с верой, энтузиазмом и уважением, как если бы рядом с ними присутствовал сам Будда; слушать без омрачений высокомерия и презрения. Следует освободиться от трех недостатков сосуда: сосуда перевернутого – закрытости ума и отвлечений; сосуда дырявого – не запоминания учений; и сосуда грязного – загрязненного нечистой мотивацией. Слушайте всё, слушайте внимательно и ничего не забывайте.

Учителя, как следует объясняйте учения – с чистой мотивацией, любовью и состраданием, свободными от ожиданий о получении подношений, славы или заслуг, без гнева или привязанности, лени или жадности. Развивайте уважение к Учителю и Дхарме: приходите на учения чистыми, опрятными и радостными; тщательно готовьте трон для учений и трижды простирайтесь перед полем заслуг. Знайте, кого следует учить, а кого не следует. Помните о доброте Будды Шакьямуни, который повернул Колесо Дхармы ради блага всех живых существ.

Ученики и учителя, опирайтесь на шесть памятований: (1) ученик – пациент, (2) учитель – врач, (3) учение Дхармы – лекарство, (4) упорная практика – исцеление; (5) будды – высшие существа;  (6) пусть Дхарма сохраняется множество эонов.

В завершение каждой сессии учений посвящайте заслуги от слушания и передачи учения просветлению всех живых существ.

Такова третья глава «Ламрима Ченмо» ламы Цонкапы, посвященная тому, как слушать и разъяснять учения в ходе каждой сессии. Как, однако, ученикам следует практиковать на протяжении всей жизни?

Введение
Страдания циклического существования, кармы и умственных омрачений, прибежище и отречение, очищение и накопление, шесть совершенств и бодхичитта, непостоянство и бессамостность, пустотность и освобождение: как эффективно различать, постигать и преодолевать тайны взаимозависимого происхождения всех явных, скрытых и чрезвычайно скрытых явлений? Как в полной мере искусно использовать свое драгоценное человеческое рождение, чтобы зародить понимание и реализации, необходимые для достижения просветления? Как понять, на пути мы или не на пути? Ответы на эти вопросы кроются в учителе, который является корнем пути – указанного Буддой пути к просветлению.

В четвертой главе «Ламрима Ченмо» лама Цонкапа показывает ученикам, что правильная опора на духовного учителя подразумевает ясное понимание пяти сущностных пунктов и медитацию на них. Эти пункты таковы: (1) необходимость духовного учителя; (2) качества духовного учителя; (3) качества изучающего Дхарму; (4) то, как ученику опираться на учителя; (5) польза от вверения и вред от невверения наставнику.

Зачем нужен духовный учитель?
Просветление – это духовное устремление, на осуществление которого уйдут перерождения на протяжении множества эонов. Изучение и практика Дхармы без руководства духовного учителя, или «гуру», подразумевает риск того, что вы собъетесь с пути и растратите ценное время, которое было у вас в этой жизни для практики. Гуру – это духовный учитель, которому вы особым образом вверяетесь, чтобы он помог вам быстро развить ваш ум. Садапрарудита долгое время в одиночку пытался достичь третьего уровня пути накопления – прежде чем встретил своего гуру Дхармодгату. Опираясь на своего учителя, Садапрарудита смог за свою жизнь дойти до очищенного уровня, восьмой земли бодхисаттвы – хотя в одиночку у него на это бы ушли эпохи. Как отмечает Потова, «Как без гуру нам преуспеть в путешествии в то место, где мы никогда не бывали – если в перерождениях мы только что пришли из полного страданий царства?».

Лама Цонкапа утверждает: «Таким образом, превосходный учитель есть исток всего временного счастья и определенного блага – начиная с порождения всего одного благого качества и ослабления всего одного недостатка в уме ученика и до обретения в конечном итоге всех знаний».

Будда Шакьямуни как принц Сиддхартха опирался на знаменитых учителей своего времени, Еше Цогьял опиралась на Падмасамбхаву, Арьядева опирался на Нагарджуну, Миларепа опирался на Марпу, Потова опирался на Дромтонпу, у Дромтонпы было пять учителей, а Сангпува в своем поиске учителей не создавал никаких ограничений. На кого вы как ученики обопретесь?

Каковы качества духовного учителя?
В своем «Украшении сутр махаяны» Майтрея говорит:

Обопрись на наставника махаяны, который дисциплинирован, безмятежен, глубоко усмирен;
Ему присущи благие качества, превосходящие качества учеников; он полон сил; обладает богатыми познаниями о писаниях;
Наделен любящей заботой; обладает глубокими познаниями о реальности и искусен в наставлении учеников;
И освободился от уныния.

Приведенная выше цитата описывает учителя, который наставляет вас на пути трех личностей – низших, средних и великих способностей; только учитель, который наделен этими десятью качествами,может направлять вас к махаяне, пути к состоянию будды.

Ученик должен опираться на учителя, который осуществил высшую тренировку в нравственной дисциплине, высшую тренировку в медитативном сосредоточении и высшую тренировку в мудрости пустотности, потому что таковы первые три качества, которые показывают, что учитель дисциплинировал свой ум посредством практики Трех Высших Тренировок. Остальные семь качеств относятся к реализации учителем пустотности, его обширным познаниям в Дхарме, его великому состраданию, его преданности делу и превосходным навыкам преподнесения учений.

Кроме того, первые шесть качеств относятся к собственным достижениям гуру, в то время как остальные четыре – это качества, необходимые для того, чтобы эффективно доносить Дхарму до учеников, вдохновляя и побуждая их на то, чтобы правильно практиковать Дхарму Буды.

Достойный выбор учителя требует от ученика с самого начала проверять, присутствуют ли эти десять качеств в учителе; таким образом ученик снижает риск того, что получит ошибочные учения.

Каковы качества изучающего Дхарму?
В своей «Четырехсотеннице» Арьядева говорит:

Говорится, что сосудом для слушания учений
Является тот, кто непредвзят, разумен и упорен.
В противном случае он не постигнет ни благие качества
Наставника, ни благие качества других слушателей.

Непредвзятость подразумевает, что ученик не принимает чью-то сторону, не развивает привязанность к своим собственным религиозным воззрениям и отвращение к воззрениям других. Эта предвзятость создает препятствия в уме ученика, и в силу этого вы не распознаете или не раскроете смысла благих учений. Подобным образом, не будучи разумны, вы не сможете отличить правильные объяснения от ошибочных; то, какие идеи следует принять, а какие отвергнуть. Более того, без упорства вы не сможете слушать учения с энтузиазмом, интересом или чистой мотивацией, направленной на практическое применение этих учений.

В комментарии Чандракирти добавляются мудрость слушания и уважение к учителю и учению – таким образом, список насчитывает пять качеств.

Хотя чрезвычайно важно, чтобы ученик проявлял преданность и уважение по отношению к учителю и учениям, это не означает, что в силу почтения нужно все слепо принимать. В своем комментарии к учениям ламрима, Его Святейшество Далай-лама напоминает ученикам о том, что нужно следовать собственному совету Будды – подвергать его слова критическому анализу, «подобно тому, как золотых дел мастер проверяет золото, растирая, разрезая и нагревая его, и принимать достоверность его учений лишь на основе собственного анализа» – подобно тому, как Вимуктисена поступал по отношению к комментариям Васубандху, а Дхармакирти – к комментариям Дигнаги, используя интелект, чтобы указать на ошибки своего учителя.

Как ученик опирается на учителя?
Посредством веры, уважения и вверения в мыслях.

Сутра «Собрания стеблей» говорит о том, что ученик должен почитать учителя и служить ему, поддерживая девять помыслов:

Вверяться воле гуру подобно послушному ребенку; подобно алмазу развивать близкие и устойчивые отношения с гуру; подобно земле, без уныния принимать все обязанности; подобно холмам претерпевать любые страдания; подобно мирскому слуге исполнять все задачи без жалоб; подобно подметальщику считать себя ниже, чем гуру; подобно фундаменту с удовольствием принимать тяжелейшие обязанности; подобно собаке никогда не отвечать гневом на упреки гуру; подобно парому не уставать от исполнения наставлений гуру.

Миларепа, Марпа, Наропа, Атиша, Цонкапа, ученики, которыми в предшествующих жизнях был Шакьямуни – все они претерпевали тяготы для того, чтобы выслушать всего одну строфу Дхармы.

В «Тантре дарования посвящения Ваджрапани» сказано:

Памятуй о благих качествах наставника
Никогда не цепляйся за его недостатки
Помня о качествах, обретешь достижения;
Цепляясь за недостатки, достижений не стяжаешь.

Лама Цонкапа объясняет, что у вас должна быть вера в гуру; вы должны воспринимать гуру как Учителя. Распознавая наставника как Будду, вы не будете воспринимать недостатки, но будете видеть только благие качества, тренируя свой ум в том, чтобы сосредотачиваться только на благих качествах, потому что именно эти качества вам нужно воспроизводить в себе, чтобы достичь реализаций – эти качества, а не недостатки. Если вы таким образом тренируете свой ум, ваши достижения будут возрастать; однако если вы тренируете ум в выискивании недостатков, достижения ваши ослабнут.

В «Сутре десяти учений» сказано:

Я долго блуждал в циклическом существовании, и они ищут меня; я долго спал, находясь под завесой омрачений, а они будят они; они вытягивают меня из глубин океана существования; я вступил на неблагой путь, а они раскрыли мне путь благой; они освободили меня от пут темницы существования.

Помните о доброте своего гуру и проявляйте почтение, поднося сутры и памятуя об их смысле. В силу наших прямых отношений со своим духовным учителем, учитель является наиболее мощным объектом для совершения подношений, а благословения его – нечто наиболее мощное для приведения нас к просветлению.

На практике ученики должны проявлять правильное вверение тремя способами. (1) Поднося материальные дары, ученик накапливает собрание заслуг и мудрости, потому что гуру — это высшее поле. (2) Проявляя уважение и служа гуру телом и речью, ученик осуществляет физические действия – омовение тела гуру и заботу о нем – и действия речи: восхваление благих качеств гуру. (3) Практика в соответствии со словами гуру подразумевает, что мы не действуем вопреки его наставлениям.

О третьей практике, однако, в Сутре «Облако самоцветов» сказано: «Когда речь идет о добродетельном, действуй в соответствии со словом гуру; не действуй в соответствии со словами гуру, если речь о недобродетельном». Если наставление гуру призывает вас к совершению недобродетельного действия, ученик должен вежливо отказаться, не зарождая неуважения, критики или неприязни к гуру.

Его Святейшество объясняет, что подлинная практика вверения осуществляется посредством взращивания особых мыслей веры, восхищения и почтения на основе великой доброты вашего учителя. Цель взращивания этих мыслей – пробудить энтузиазм и преданность вашей практике. Зарождая мысли уважения и восхищения, ученик начинает глубоко ценить духовного учителя как будду и личного проводника на пути, и эти мысли укрепляют преданность практике.

Его Святейшество также отмечает: «Наилучший способ совершить подношение учителю – практиковать в соответствии с тем, чему вас учили. Миларепа писал: «Мне нечего поднести учителю, и все же у меня есть наилучшее подношение – моя практика и переживания».

Какова польза от вверения духовному учителю?
В комментарии Пабонки Ринпоче к ламриму перечислены восемь видов пользы:

(1) Вы приблизитесь к состоянию будды, практикуя полученные от учителя наставления.
(2) Вы приблизитесь к состоянию будды, совершая подношения гуру и служа ему.
(3) Будды десяти направлений готовы учить вас Дхарме, но вы недостаточно удачливы, чтобы увидеть высшую нирманакаю, не говоря уже о самбхогакае, потому что они предстают только перед обычными существами с чистой кармой. Если вы должным образом не вверяетесь гуру, то не порадуете будд, сколько бы подношений им не совершали.
(4) Вас не потревожат демоны и дурная компания. Вы автоматически пресечете все омрачения и неблагие поступки.
(5) Ваши прозрения и реализации относительно уровней пути возрастут.
(6) В будущих рождениях вы не будете лишены добродетельных духовных проводников.
(7) Вы не падете в низшие царства.
(8) Вы без усилий достигните всех краткосрочных и долгосрочных целей.

В Кшитигарбха-сутре сказано:

Те, о ком заботятся учителя, очистят карму, в силу которой в противном случае бродили бы по царствам страданий десять миллионов безграничных эпох… За одно утро они создадут больше корней добродетели, чем те, кто подносят дары бесчисленным десяткам миллионов будд, почитают этих будд или соблюдают полученные от них обеты. Те, кто уважают своих гуру и служат им, наделены невообразимыми благим качествами.

Каков вред от невверения духовному учителю?
В комментарии Пабонки Ринпоче к учениям ламрима перечислены восемь опасностей:

(1) Если вы ненароком поносите своего гуру, то оскорбляете всех победоносных.
(2) Когда вы зарождаете по отношению к гуру гневные мысли, то уничтожаете свои коренные заслуги и будете перерождаться в аду сколько эпох, сколько мгновений гневались.
(3) Вы не обретете высшего состояния, хоть и опираетесь на тантру.
(4) Хотя вы стремитесь к благу, приносимому тантрой, практикой своей вы добъетесь только адов и тому подобного.
(5) Вы не разовьете новых качеств; те же, что у вас уже есть, ослабнут.
(6) В этой жизни вы подхватите нежелательные болезни и тому подобное.
(7) В следующих жизнях вы будете бесцельно блуждать в низших царствах.
(8) В следующих жизнях вы будете лишены духовных проводников.

В «Тантре дарования посвящения Ваджрапани» сказано:

Как я объяснил, любой из нестерпимых адов,
Созданных в силу такой кармы, как деяния безотлагательного воздаяния,
Как говорится, является пристанищем тех, кто бранит своих учителей.
Они вынуждены оставаться там бесчисленные эоны.
Посему, никогда, ни при каких обстоятельствах
Не порицай своего учителя.

В «Сутре о сосредоточении, лицом к лицу видящем Будду» сказано:

Если ученик обижен на гуру, упрям с ним или враждебен по отношению к нему, благих качеств ему никак не обрести. То же и если он не развивает мыслей о том, что учитель неотличим от Учителя… Кроме того, лишь утратишь те качества, которые уже обрел, потому что в силу неуважения к людям учения исчезнут их твоего ума.

Вывод
Эти пять пунктов, посвященных тому, как опираться на духовного учителя – это наставления по практике «гуру-йоги». Без понимания всех видов пользы от вверения и всех опасностей невверения духовному учителю, без знания десяти качеств духовного учителя, которому следует ввериться, и пяти качеств ученика, который учителю вверяется, и без правильного вверения учителю в мыслях и поступках по пути к просветлению продвигаться невозможно; любые достигнутые результаты ослабнут. Ученик не сможет зародить полное понимание всех явлений, того, какие недобродетельные состояния ума следует оставить, какие добродетельные состояния ума принять, как усмирить ум, чтобы зародить подлинные переживания истины всех явлений, переживания, ведующие к порождению отречения и бодхичитты, а также постижения пустотности. Духовный учитель – это вдохновение, пример для подражания, личный проводник ученика по сложному пути Дхармы – пути к просветлению. Ученики, кому вы вверитесь?

Посвящение
Для того, чтобы проверить квалификацию духовного учителя, могут уйти несколько лет упорного труда; однако когда вы отыщите своего гуру, то без сомнений поймете: «Именно он поведет меня к просветлению».

Ученики, используйте эту молитву, чтобы накопить заслуги для обретения превосходного духовного учителя, который сможет вас направлять прямо сейчас:

Основа всех благих качеств — добрый, совершенный, чистый Гуру;
Подлинная преданность ему — корень пути.
Благослови, чтобы, осознав это, с огромным усердием
И великим почтением я полагался на него!

Пусть во всех своих рождениях, никогда не расставаясь с совершенными учителями,
Я наслаждаюсь превосходной Дхармой.
Реализовав все качества ступеней и путей,
Пусть я быстро достигну состояния Ваджрадхары.

Колофон: Эта памятка о ключевых аспектах вверения духовному учителю была составлена Джуди ХС Лин в монастыре Копан

Перевод с английского дост. Лобсанг Тенпа