Лама Еше. Прибежище — это состояние ума

Беседа ламы Тубтена Еше перед церемонией дарования прибежища, которая состоялась в Институте Ченрезига, Австралия, 12 сентября 1979 года. Отредактировал Николас Рибуш.

Когда мы принимаем прибежище в Буддадхарме, важно распознать свой глубинный потенциал, с самого начала его увидеть: «Я могу что-то сделать, я беру на себя ответственность за собственное освобождение». Такой подход отличается от нашего обычного отношения, когда мы думаем: «Я совершенно безнадёжен; возможно, Бог, Будда или Лама сможет мне хоть чем-то помочь». Такое отношение ошибочно. С буддийской точки зрения думать: «Я безнадёжен, Будда может мне помочь» — неверно. Это неверно, потому что это неправда. Поверив в собственную безнадёжность, вы решили, что вы — пустое место, и тем самым ограничили свои глубинные качества. Принимая прибежище, важно понимать, что вы способны сделать что-то для решения своих ежедневных проблем, опираясь, с убеждённостью и верой, на мудрость Будды, — вы можете называть это вашей собственной активированной мудростью — которая освободит вас от заблуждений и страданий. Так что это действительно стоящее дело. Когда вы принимаете прибежище в дхармической мудрости, на самом деле это означает, что вы вступаете на путь к просветлению.

Вот почему люди в буддийских странах соблюдают традицию каждый день принимать прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Но западным людям не нужно их копировать — не нужно приходить каждый день в храм и без всякого сосредоточения принимать прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Нам не нужно просто следовать обычаям этих стран. Что нам нужно, так это понять, что принесёт нам свободную и радостную жизнь. Вместо того, чтобы полагаться на шоколад, принимать прибежище в шоколаде, яблоках, печенье и игрушках, вместо того, чтобы принимать прибежище в походах на пляж, в кино и попкорне, нам нужно всем сердцем осознать, что свободная и радостная жизнь не зависит от всех этих условий, от всех этих мирских вещей.

Ламрим ясно показывает, логично и научно, что человеческое счастье и радость не зависят от материальных условий. Вы должны понять это чётко и ясно, установить, что это действительно так. Тогда вы не расстроитесь, если останетесь без подарка или шоколада, или если люди не будут обращать на вас внимания. А иначе всякие мелочи постоянно будут вас расстраивать и разочаровывать. Преувеличенные ожидания от внешнего мира всегда создают проблемы. Так что прибежище в Буддадхарме — это действительно полезная вещь.
Некоторые люди думают, что после принятия прибежища они должны помнить про нос своего ламы или про голову своего ламы. Это совершенно не обязательно. Когда вы принимаете прибежище, не обязательно всë время держать в голове нос вашего ламы или думать: «Я каждый день должен ходить в храм», или: «Я каждый день должен повторять: Будда, Будда, Дхарма, Дхарма, Сангха, Сангха, Будда, Будда, Дхарма, Дхарма, Сангха, Сангха, а если я забуду это сказать, то буду очень виноват, я поступлю не так, как подобает человеку, принявшему прибежище». На самом деле всë не так, это недопонимание. Мы не стараемся заставить западный ум копировать стороны буддийской культуры. Западные люди должны понять, что прибежище — это состояние ума. Где бы вы ни находились — в самолёте, в метро, в поезде или в ванной — вы распознаёте свой потенциал будды и полагаетесь на эту внутреннюю мудрость, чтобы избавиться от ежедневных проблем, и вы понимаете, что можете сделать это с помощью медитации, размышлений и практики шести парамит. С моей точки зрения, этого достаточно, и если вы на самом деле приняли прибежище, вам не обязательно даже произносить слово «Будда».

Кроме того, когда вы подавлены, то может попросить Будду о помощи. Распознавание безграничной мудрости Будды и его вселенского сострадания поможет вам с психологической точки зрения. Когда вы вспоминаете о его всемирном сострадании, когда думаете о его абсолютной мудрости, это помогает вам и самим немного приоткрыться. Другими словами, вы просто думаете о реальности нашего мира, вы смотрите, что происходит в мире: что происходит в Африке? что происходит в Америке? что происходит в Индии? что происходит? И, просто подумав, в каких разных условиях живут люди, вы понимаете: «Пожалуй, я не так уж и плох, не так уж и плох». Это способ открыться — вот что значит быть открытым. Когда ваш ум открывается такому глубокому всеобъемлющему объекту, его границы раздвигаются. То же самое происходит, когда вы помните о безграничном сострадании Будды, о его безграничной мудрости и безграничной силе. Таким образом легко понять, что, принимая прибежище, вы опираетесь не просто на слова.

Даже если вы испытываете огромное наслаждение, если у вас всë есть и вы сами не можете поверить своей удаче: «Как можно испытывать такое наслаждение? У меня есть одно, другое и третье, не знаю как это произошло, что это за невероятная удача, но у меня есть всë!», даже в этот момент, вместо того, чтобы зачерстветь изнутри и начать за всë это цепляться, вы можете подумать: «Хмм, хорошо, что всë так легко ко мне приходит, но здорово, что мои счастье и радость от этого не зависят». [Лама показывает какой-то предмет]. Используйте вашу мудрость. Допустим, у вас есть цель: «Я хочу это, я хочу то, хочу третье, хочу десятое». Но даже если каким-то образом вы получаете всë, чего хотите, вы всë равно не слишком заводитесь: «Хорошо, это правда, у меня всë есть, теперь я могу наслаждаться жизнью. Но я всë равно надеюсь, что могу быть счастливым и без всех этих вещей тоже, что моё счастье от них не зависит». Так мудрость Дхармы освобождает вас не только когда вы несчастны, но и когда вы испытываете невероятное наслаждение.

Нам всегда нужна мудрость Дхармы. Даже если вы испытываете огромное удовольствие, вам нужна мудрость, чтобы сделать ум по-настоящему устойчивым. Как правило, западный ум — это сплошные взлёты и падения, взлёты и падения, взлёты и падения — двадцать четыре часа в сутки взлётов и падений! — может быть, по сто взлётов и падений в день. Западные люди верят, что внешние объекты надёжные, прочные: «Это делает меня счастливым. Сегодня утром я был счастлив, но ты сказал мне все эти ужасные вещи и теперь я чувствую себя отвратительно». Это нехорошо, нехорошо. Все эти взлёты и падения происходят из-за того, что мы не распознали свою внутреннюю мудрость, на которую могли бы опереться, не распознали свою внутреннюю способность освободиться. Я думаю, вы это понимаете, мне не нужно об этом слишком много распространяться. Иногда прибежище можно объяснять множеством способов, думаю, вы это понимаете.

Мне кажется, на Западе множество людей невероятно страдают, вы этого даже не понимаете. Особенно молодёжь, вы ведь можете сейчас заниматься столькими вещами, верно? Сейчас, в наше время, вы можете делать столько разных вещей — путешествовать, встречать интересных людей, делать одно, другое, третье. Но когда вы состаритесь, то ничего уже делать не сможете. Само собой, стоит вам только подумать о такой ужасной ситуации, как вам становится очень страшно. Но сейчас вы упражняете умы в глубоком понимании, так что я думаю, ваша жизнь в старости будет лучше.

Думаю, вы понимаете, каково значение Будды. Но всë же, если вы приняли прибежище, хорошо поставить изображение Будды в своей комнате, или обустроить маленькую алтарную комнату. Тогда, взглянув на изображение, вы сразу будете вспоминать о знаниях Будды. И об истории Будды Шакьямуни тоже: сколько раз он отдавал своё тело матерям живым существам? Иногда, по множеству разных причин, он отдавал существам глаз, иногда — ногу, а иногда отдавал свою жизнь целиком. Как-то раз он был монахом и мог срезать со своей ноги мясо и отдать его матерям живым существам. Сейчас мы на такое не способны. Те, кто изучают мадхьямаку, могут вспомнить о бодхисаттве, который отрезал свои части тела, кусочек за кусочком, и почтительно подносил другим. Вместо того, чтобы чувствовать боль, он испытывал блаженство, полное блаженство. Это хороший пример для нас. Дело не в том, что для боли не было условий — состояние его тела было весьма болезненным, тело создано для боли. Но он мог контролировать свой ум, и благодаря силе своего сознания, своей психики, вместо боли он испытывал блаженство.

Мой гуру, Его Святейшество Кьябдже Триджанг Ринпоче обычно использовал во время учений такой пример. В Тибете много нищих, десяток нищих может к вам подойти и сказать: «Привет, мне кое-что нужно». Чаще всего мы подаём им цампу, это тибетская национальная еда. Это поджаренная ячменная мука, что-то вроде мюсли. Некоторые люди дают чуть-чуть, а другие — довольно много, всё зависит от человека. Он говорил, что когда кто-то стучит в вашу дверь и просит немного цампы, это вас раздражает. Но когда кто-то просит бодхисаттву отдать часть тела, тот испытывает совершенное блаженство. Бодхисаттва понимает, что этот человек ему помогает: «Этот человек помогает мне завершить практику парамиты даяния», так что он испытывает полное блаженство. Таков его настрой. А когда кто-то приходит к нам и просит поделиться, мы, вместо настроя щедрости, чувствуем раздражение и злость. Но бодхисаттва, который по-настоящему упражнял свой ум таким образом, полон блаженства: «Я могу что-то сделать потому, что этот человек меня просит. Этот нищий помогает мне продвигаться по пути к просветлению», так что, отрезая часть своей плоти, он исполнен блаженства. Это хороший пример, а не просто история. И Иисус, когда его распяли, проявлял обычные страдания, это выглядело ужасно, но на самом деле он должен был испытывать полное блаженство, отдавая своё тело, чтобы искупить грехи матерей живых существ. Несмотря на то, что он выглядел страдающим, он должен был испытывать блаженство.

Как видите, внутреннее развитие может быть очень глубоким. Другой хороший пример на Западе — христианские миссионеры. Это же прекрасно, те христиане приняли прибежище в Боге, каким-то образом пришли к выводу, что Бог всë создал, и отправились в Африку и в другие ужасные места. Они отправились служить другим. И они такие же, как и мы — или вы думаете, они не любили мюсли? Они любили мюсли, любили шоколад и пироги, но почему-то они отказались от всего этого и, благодаря своей вере в Бога, уехали и сносили страдания ради того, чтобы помогать бедным. Я считаю, что эти люди просто чудесные, приняв прибежище в Боге, они каким-то образом нашли в себе силы справиться с такой задачей. Я думаю, это очень глубоко.

А мы, буддисты, хотя и понимает, что один час медитации с утра сделает весь день прекрасным — каждый из нас знает это на собственном опыте — всë равно ленимся, правда? Хотя мы понимаем кристально ясно, а не просто на словах, что если мы хорошо помедитируем с утра, то остальная часть дня пройдёт очень легко, иногда мы откатываемся назад, не медитируем. Мы забываем то, что знаем. Может быть, когда вы здесь, в Институте Ченрезига, вы медитируете, но когда вы уезжаете в Мельбурн или Сидней, от медитации остаётся всë меньше и меньше, а когда вы добираетесь до центра Мельбурна, от неё совсем ничего не остаётся. Остаётся одно мороженное. Шучу! В любом случае, это здорово, мы должны понимать, что хорошие примеры есть и на Западе, среди христиан. Здесь есть очень искренние люди, которые чего-то добились. Это очень важно — мы учимся медитировать, получаем опыт и постепенно развиваемся.

На самом деле, медитация — это и есть принятие прибежища. Медитация — это ваше принятие прибежища, потому что вы медитируете с таким настроем: «Если я медитирую, то могу освободиться» — с помощью буддийской мудрости и буддийского метода. Так что это действительно стоящее занятие. А иначе, если люди не распознают свои глубокие внутренние способности, не доверяют им и не полагаются на них, они бесполезны. Особенно велика такая опасность на Западе — мы всю свою жизнь посвящаем погоне за счастьем, а в итоге получаем одни страдания, одни страдания. Такова история нашей жизни, не так ли? Так что сами понимаете, это стоящее занятие. Старые ученики должны стараться подавать новичкам хороший пример. Настрой бодхичитты — помогать другим живым существам, и если вы сами являетесь хорошим примером для других, с точки зрения буддизма этого совершенно достаточно. Одних слов не достаточно — будьте хорошим примером, дарите новым людям энергию. Так вы поможете другим. В противном случае, даже если у вас есть потрясающее интеллектуальное понимание, но вы при этом подаёте другим плохой пример, вы не сможете никому помочь.

В любом случае, я не хочу много говорить, но если у вас есть вопросы, можете их задать до того, как мы начнём. Лучше, чтобы вам всë было кристально ясно. Тема прибежища такая обширная, что мы никогда еë всю не охватим, так что если есть вопросы — пожалуйста, задавайте их.

Вопрос: В чём разница между Иисусом и Буддой?

Лама Еше: С точки зрения того, как они проявляли себя на этой земле, они совершенно разные, но с абсолютной точки зрения они одинаковы. В общем, Иисус учил посредством своих сострадательных и полных любви поступков — видимо, так и нужно учить в западном мире. А когда приходил Будда Шакьямуни, он учил посредством своей глубокой речи, своими действиями демонстрировал просветлённые реализации и показывал свою всеведущую мудрость.

Вопрос: Если Будда представляет ваше высшее я, всемирную любовь и сострадание, значит ли это, что женщина может представлять Будду женщиной?

Лама Еше: Да, конечно. Определённо да. Очень важно понимать, что женский глубинный потенциал будды такой же, как и мужской. Строение ваших тел разное, всë это слишком временно, слишком относительно, но если вы управляете ситуацией, какая разница? Это как с Тарой, вы могли видеть изображения этого женского аспекта Будды. И кроме того, нет никакой разницы между мужчинами и женщинами в скорости достижения просветления — нельзя сказать, что одни достигают просветления быстрее, а другие медленнее. Всë полностью зависит от самого человека. В тантрической йоге объясняется, что даже в этой жизни, ничего поначалу не зная о внутренней реальности, вы можете стать таким же просветлённым, как Будда Шакьямуни — у мужчин и женщин к этому равные способности.

Вопрос: Я бы хотел попросить вас немного рассказать о пользе принятия прибежища.

Лама Еше: Польза прибежища? Как я уже говорил, польза в том, что вы освободитесь. Что означает принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе? Во-первых, что такое Дхарма? Дхарма — это мудрость, кристально ясная острая мудрость, способность видеть ясно — это Дхарма. И принятие Прибежища значит, что вы становитесь Дхармой, становитесь светом дхармической мудрости. Поначалу вы, скорее всего, маленькая свечка, но если вы будете медитировать каждый день, пламя этой свечи будет расти, становиться больше и больше, больше и больше — и в конце концов ваша дхармическая мудрость станет мудростью всеведения, абсолютной мудростью. И точно так же, принимая прибежище и делая всё остальное, вы взращиваете настрой любящей доброты. Когда вы взращиваете активность любящей доброты, вы освобождаетесь от себялюбивых мыслей, верно? И тогда вы больше не ссоритесь с другими. Даже если люди хотят с вами поругаться, вы, вместо того, чтобы злиться, сострадаете им: «Что я могу сделать?» Вы контролируете себя. Вам не нужно себя контролировать вот так: [Лама сжимается в напряжённый шар]: «Я себя контролирую, я себя контролирую!», это просто контроль, просто контроль, он не требует никаких усилий. [Лама демонстрирует расслабленность].

Вначале нужно приложить много усилий, это правда, нужно медитировать и стараться, но, спустя какое-то время, это уже не потребуется — вы просто будете свободны, станете любящей добротой, бодхисаттвой, бодхичиттой. Сначала это сложно, но я не говорю вам: «Вы новички, так что вы должны себя принуждать». Возможно, вы более продвинутые, чем я, кто знает? Мы никогда не знаем наверняка — в буддизме мы не судим, мы не можем никого судить. Например, я не могу сказать: «Я — мудрец, твой учитель, а ты должен у меня учиться». Нет, я такого не скажу — я могу учиться у вас тоже, мы помогаем друг другу. Хотя мы ещё и не просветлённые, у каждого из нас развиты разные аспекты мудрости — так что определённый вид мудрости у вас развит лучше, чем у меня, и я тоже могу у вас учится.

Вопрос: Когда вы принимаете прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вы принимаете Прибежище в своём высшем чистом ясном потенциале. Так как гуру — это проявление Будды, Дхармы и Сангхи, является ли он также и моим чистым и ясным потенциалом?

Лама Еше: Правильно. Да. Если вы понимаете это с абсолютной точки зрения, это как с единым Богом в христианстве. Подобным же образом Гуру — это Будда, Гуру — это Дхарма, Гуру — это Сангха; вы можете смотреть на это с такой точки зрения. Хорошо.

Вопрос: Не могли бы вы немного больше рассказать о прибежище в Сангхе?

Лама Еше: Хорошо. Есть два уровня Сангхи — относительная сангха и абсолютная Сангха. Мы все — относительная сангха. Я учусь у вас, и вы тоже мне помогаете. Если я что-то понимаю, если я восприимчив — я учусь у вас. Ещё вы даёте мне энергию. На самом деле мы даём энергию друг другу. Могу привести такой пример. Я считаю, что после того, как я передал моим ученикам посвящение Дордже Семпы [санскр. Ваджрасаттва], они должны пройти трёхмесячный затвор, строгий трёхмесячный затвор. И если этот затвор групповой, он почти всегда удачный. Но некоторые люди меня спрашивают: «Лама, я хочу пройти затвор самостоятельно, один, пожалуйста, разрешите мне». Я отвечаю: «Хорошо, хорошо». А что я ещё могу сказать? Малыш плачет, что-то хочет — что я могу сказать? Настаивать: «Ты должен пройти групповой затвор» — это не по мне. Они тогда могут разволноваться, правда? Я знаю, что они бы разволновались, и вместо положительного настроя появился бы отрицательный. Так что я должен говорить: «Да, да, да». А затем я своими большими глазами наблюдаю, смотрю, что они собираются делать. Заканчивается это всегда катастрофой — они никогда не завершают хороший затвор. У них всегда срыв, они заканчивают в невротическом духе, говоря: «Это невозможно, у меня такой лунг!» и тому подобные вещи. Это очевидно, я понимаю.

Но групповой затвор всегда полезен. Скажем, сегодня у меня спад, я немного в депрессии. Мой негативный ум вопрошает: «Ох, ну почему Дордже Семпа, я не понимаю?» На самом деле негативный ум и не хочет понимать, поэтому он продолжает: «Ну зачем всё это, ты же европеец, а это всë тибетские штучки, Дордже Семпа, яб и юм… Вместо того, чтобы торчать здесь и медитировать, я бы лучше с другом/подругой встретился». В общем, появляются все эти дурацкие мысли. И тогда я говорю своему другу: «Вот что со мной происходит, не понимаю, почему». И тогда мой друг, который немного сильнее, отвечает: «Подожди минуточку, может быть, вот в чём дело». И он действительно меня поддерживает, помогает собраться. Так что теперь я немного лучше контролирую свой негативный ум. На самом деле мы учимся друг у друга, поддерживаем друг друга, помогаем. Это правда, люди так добры, это совершенно невероятно! С рождения и до этого самого момента живые существа были источником всей нашей жизни и всего нашего развития. Так что вы можете понять идею о доброте матерей живых существ, вы можете еë осознать.

Так что мы все — Сангха: вы — моя Сангха, а я — ваша. Мы все — Сангха друг для друга, мы помогаем друг другу. Зачем, почему нам это нужно? Всë просто. Если вы живёте в месте, где все вокруг пьют вино, пьют вино каждый день, каждый вечер напиваются и творят всевозможные вещи, а вы живёте в этом месте, возможно, годы, это значит. Что каждый день они будут давать вам учения: «Пить вино очень здорово, это так поднимает настроение, если ты одинок или подавлен — просто выпей вина!» «Я что-то себя неважно сегодня чувствую, надо вина выпить». А потом вы видите, что это в какой-то степени и на короткое время помогает. Некоторое время вы можете забыть о своих проблемах, вы как бы отключаетесь. Как бы там ни было, вы знаете, что я знаю: когда большинство наших учеников возвращается по домам, возвращается в свои старые сансарические дома, происходит полная катастрофа. Однажды они говорят: «Эх, вчера вечером я допоздна говорил с другом или мамой, так что я сейчас медитировать не в состоянии». И они спят слишком долго, просыпаются только к обеду, когда медитировать уже поздно. Следующим вечером история повторяется: «Мне надо пойти на вечеринку». Уже два дня никакой медитации. «Ой, в самом деле…» Это окружение сансары — не хватает вибраций сангхи. Мы — как больные, нам самим устоять сложно. Нам нужно что-то вроде палки, нужна помощь, чтобы продержаться. Мы пока ещё не освободились, поэтому нужна помощь сангхи. Она нам совершенно точно необходима. Вот поэтому есть относительная сангха, сангха — это все мы.

На самом деле, нам нужна сангха получше, понимающая внутреннюю абсолютную реальность, недвойственность — абсолютная Сангха. Вот это настоящая Сангха. Мы — относительная сангха, но не идеальная. Мы всë равно можем помогать друг другу, но, пока мы не постигли недвойственность, мы не можем делать это на глубоком уровне. Так что мы отчаянно нуждаемся в помощи Сангхи.

Кроме того, как вы знаете вы приехали на курс по медитации и вы знаете, что он будет непростым. Большинство знает, что будет непросто. «Мои колени точно заболят, а ещё надо будет по два или три часа слушать, что этот монах бубнит». Вы никогда раньше не бывали в такой ситуации. А ведь ещё надо сидеть по шесть часов в день. «Сидеть по шесть часов?» — вам в такое даже поверить трудно. «Поверить не могу!» Уверен, вам в такое сложно поверить. Это правда, в этом заключается человеческая красота — вы не можете в это поверить. Вы не можете судить, на что вы способны, а на что — нет. Люди способны на невероятные вещи! Взять, к примеру, Миларепу — нам кажется, что он сделал что-то феноменальное, не правда ли? Но если мы захотим, то можем сделать совершенно то же самое, что и Миларепа. Понимаете, человеческий потенциал невозможно ограничить никакими рамками, он очень глубок.

Как видите, мы здесь стараемся совместить энергии каждого из вас. Уверен, иногда Скотт вас раздражает — он полицейский, полицейский Ченрезига. Так что иногда он вас раздражает. Разве он не просит вас: «Пожалуйста, приходите на медитацию, будет нехорошо, если вы не придёте». А вы ему отвечает: «Зачем? Оставь меня в покое, я не хочу с тобой связываться, не хочу твоей сансары». В любом случае, вы меня понимаете. Дело в том, что когда наступает время медитации, получается мероприятие немного не для всех. Поэтому я попросил позвать тех, кто не приходит, я попросил людей использовать свою мудрость и мягко попросить: «Пожалуйста, приходите. Тем людям нужна помощь вашей энергии». Я и сам в этом уверен — когда все собираются вместе, люди делятся друг с другом энергией. Вы можете в это не верить. Но я имею в виду ситуацию, когда перед вами сидит молодой человек и выглядит очень искренним. А вы, как и я, старик, и чувствуете себя ужасно, и поэтому вы учитесь у него: «Я способен на лучшее». И как только вы решаете, что способны на лучшее, вам начинает становиться лучше. Но если вы с самого начала говорите: «Я безнадёжен, мне всё равно, я им всем завидую», тогда вам будет становиться хуже. Поэтому нам нужна сангха. Нам нужна помощь сангхи. Говорю вам. Я думаю, самая большая проблема западных практиков Дхармы в том, что когда они возвращаются в своё сансарическое гнёздышко, они не могут найти никакой поддержки, никакой духовной поддержки. Везде сплошные омрачения, омрачения, омрачения. Это совершенно очевидно, ведь мы впитываем своим умом весь этот мусор, и из-за этого возникают трудности.

Пока вы не достигли определённого уровня, вам нужна такая помощь. Если вы открыли абсолютную истину или достигли первого бхуми бодхисаттвы, то вам уже не нужна никакая поддержка. Вам не нужна абсолютно никакая внешняя поддержка. Тогда вы можете отправиться куда угодно — можете поехать в Сидней, а можете в Мельбурн — вы можете освободиться. Кроме того, много раз ученики отправлялись освобождать людей, но вместо того, чтобы освободить других людей, другие люди освобождали их самих — для сансары. Даже я опасаюсь, что, если я долгое время останусь на Западе, западные люди могут освободить меня для сансары! И они дадут мне шоколадное посвящение! Шутка!

Ученик: Должны ли мы во время медитации следовать какой-то структуре, напоминающей нам о прибежище, которое мы приняли?

Лама Еше: Обычно перед медитацией, когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, мы распознаём, или вспоминаем о глубокой мудрости, глубоком сострадании и глубокой силе Будды. Мы распознаём, что эти три качества, их полнота — это Будда. Ничто не обладает большей значимостью. Это Будда. И если я реализую их, то и сам могу развить полноту этих трёх качеств. И речь не только обо мне, но и обо всех существах во вселенной. С таким памятованием и состраданием ко всем матерям живым существам вы начинаете медитировать. Этого достаточно. С такой структурой вы приступаете к медитации, принимая прибежище. Спасибо. Это хороший вопрос. Есть формальный способ принятия прибежища, когда вы представляете справа от вас вашего отца, слева — мать, всех людей, которые вас раздражают — перед вами, а тех, к кому вы очень привязаны, кого любите, позади, в то время как вас окружают все живые существа. Затем вы принимаете прибежище в Будде, как это описано в ламриме, и когда вы принимаете прибежище, все остальные принимают прибежище вместе с вами. Затем с макушки Будды ко всем живым существам исходит свет разных цветов, очищая их нечистые тела, речь и умы и преображая их в освобождённых существ. Принимать прибежище таким образом тоже очень хорошо. После этого Будда растворяется в вас. Так вы идентифицируйте себя с полнотой природы Будды, вместо того, чтобы чувствовать себя безнадёжным, вы полностью соединяетесь с природой будды. С психологической точки зрения это очень помогает устранить низкую самооценку и ограниченные представления о себе. Первый способ — это своего рода инстинктивное принятие прибежища, а второй — более формальный.

Ученик: Предпочтительно ли медитировать в одно и то же время каждый день? Пока что вы говорили только об утренней медитации, но можно ли медитировать по вечерам?

Лама Еше: Да, конечно, вы можете так делать. Но важность утра в том, что это начало дня. Когда вы утром просыпаетесь, день вам ещё только предстоит, и вы делаете что-то, чтобы вступить в этот день вашей жизни. Поэтому хорошо подумать вот что: «К счастью, сегодня я жив. А ведь я мог умереть этой ночью». Вы не хотите думать о том, что могли умереть прошедшей ночью. А если бы вы умерли, что бы с вами случилось? Вы бы сильно расстроились? Может быть, если бы вы умерли прошедшей ночью, поутру вы были бы очень расстроены! Шучу. Если бы вы умерли прошедшей ночью, сегодня было бы некому расстраиваться… вообще-то, вы задали очень хороший вопрос. При западном образе жизни иногда трудно найти время утром, чтобы помедитировать. Вы никогда не можете предсказать, чем обернётся жизнь, поэтому должны хотя бы кратко подумать: «Сегодня у меня есть человеческая жизнь, и она очень ценна. Я так счастлив быть живым! И сегодня я сам буду как можно счастливее, буду контролировать свою ситуацию и стану как можно больше помогать окружающим». Вы должны просто коротко подумать так, и это многое изменит. Если утром вы разовьёте такую решимость, даже если в течение дня кто-то попробует выбить вас из равновесия, вы всё равно будете чувствовать простор. И потом, медитация совсем не обязательно значит, что нужно сидеть в специальной позе. Вы можете медитировать, принимая утренний душ или пока едете на машине или на автобусе. Медитация — это просто слова, которые вы думаете, памятование о дхармической теме, вот всё.

Теперь мы примем прибежище, но наш подход будет отличаться от того, который я только что описал. В этот раз представляйте объект, от которого вы принимаете прибежище, перед собой. Вы принимаете прибежища от ламы и от высших существ — будд и бодхисаттв — десяти направлений. Перед ними вы даёте обещание, принимаете решение: «Отныне и до самой смети, пока я не достигну просветления, — вы зарождаете очень сильную решимость, — чтобы развивать свою внутреннюю мудрость я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе». Они по-настоящему возносят меня до просветления, ведут меня к нему. Я обнаружил, что свет мудрости — это единственная колесница, которая может освободить меня от заблуждений, страданий и противоречий эго. Поэтому теперь, вместо того, чтобы принимать прибежище в шоколаде и мороженом, я буду внутренне доверять, полностью полагаться на эти объекты — на Будду, мудрость Дхармы и глубокую Сангху. И в особенности я делаю это, чтобы преобразить самого себя в Будду, Дхарму и Сангху». Вы распознаёте эти глубокие качества.

«Как мне повезло, что я не придерживаюсь косных взглядов, всегда ищущих прибежища в материальных объекта. Это была бы абсолютная катастрофа, это было бы феноменально глупо — я бы впустую потратил свою жизнь, лишил бы её всякого смысла, сделал совершенно бесполезной. Как глупо провести всю жизнь, веря, что мой источник счастья — мороженое. Если я создаю такую немыслимую карму, как я могу быть счастливым в этой жизни, не говоря уже о следующей? Но мне так повезло, ведь интеллектуально я могу кристально ясно понять, что, развив свою дхармическую мудрость, став относительной сангхой, я могу преобразить себя в абсолютную Сангху и обрести такие же реализации, что и Будда Шакьямуни. Это невероятно! Это верный подход, и не важно, что за жизнь я веду — кинозвезды или тусовщика, не важно, к какому классу я отношусь, я никогда не откажусь от этого глубокого понимания. Нет ничего более глубокого и драгоценного, это несравнимо ни с какими западными материальными наслаждениями — эта пробуждённая полная жизнь дхармической мудрости несравненна. Дхарма — путь к вечному блаженству, вечному счастью, просветлению.»

Поэтому примите решение: «Я делаю это не только для себя». Представьте справа своего отца, а слева — мать. «Они так добры, и даже если иногда они со мной резки, говорят, что я недостаточно хорош, таким образом они просто хотят для меня лучшего. Хотя мои родители и в неведении, они хотят, чтобы я стал кинозвездой, миллионером или кем-то подобным. Они хотят как лучше, и я не могу их за это винить. На самом деле они хотят, чтобы я был счастлив и никогда не попадал в мучительные ситуации. Кроме того, именно благодаря их доброте я встретился с мудростью Дхармы, с глубокими мудростью и методом Будды, и я благодарен им за эту удачу. Они очень добры». Затем представьте перед собой врага. Конечно, обычно у нас нет врагов, но вы можете поместить туда того, кто вас раздражает. А позади вы размещаете все объекты, к которым вы привязаны, за которые цепляетесь. Затем представьте, что вас окружают все живые существа. И вы ведёте их к прибежищу. С большим состраданием подумайте: «Я и все эти окружающие меня существа бессчётные жизни были сбиты с толку и неуправляемы, из-за ложных представлений они принимали прибежище в материальных атомах, имели совершенно неверный настрой. Кто по-настоящему способен устранить все эти ошибочные настрои, ведущие к страданиям и неудовлетворённости? Будда, Дхарма и Сангха. Будда может видеть наши умы, понять, что нам необходимо и открыть нам метод и мудрость, которые освободят каждого из нас. Подлинные, глубокие освободители — это Будда, Дхарма и Сангха, поэтому отныне и пока я не смогу полностью преобразить себя, объединив с Тремя Драгоценностями, я принимаю прибежище».

Объект — это не только Лама, но и все будды, бодхисаттвы и архаты десяти направлений. И вы принимаете своё решение перед ними. С макушки каждого из них исходит белый свет и входит в вашу макушку; красный свет исходит от их горла и входит в ваше горло; синий свет исходит из их сердец и входит в ваше сердце. Белый свет очищает загрязнения ваших помыслов и заблокированную, неподатливую нервную систему, чтобы вы могли управлять своим телом, красный свет очищает неуправляемую энергию речи, а синий свет — ошибочные представления и фанатичные ложные взгляды. Одновременно повторяйте следующее…

[Лама проводит церемонию дарования прибежища.]

Спасибо.

Каждый раз, когда вы медитируете, принимаете прибежище, и даже если вы не медитируете, хорошо просто вспоминать о переживании ясности и созерцать это переживание. Даже во время еды созерцайте это кристально ясное переживание. Этого достаточно

Источник: https://www.lamayeshe.com/article/refuge-state-mind