Лама Сопа Ринпоче. Подношение чаш с водой
В этом комментарии лама Сопа Ринпоче учит практике «Ганден Лхагьяма» («Гуру-йога ламы Цонкапы»), часто переводя тибетские строфы построчно.
Эти учения Кьябдже лама Сопа Ринпоче передал в медитационном центре Тушита, Дхарамсала, Индия в конце второго Праздника просветлённого опыта в марте 1986 года.
Учения отредактировал и оформил в данном формате Улдис Балодис. Впервые они были опубликованы Улдисом Балодисом и монастырём Копан в 1990 году. Текст слегка пересмотрела Сандра Cмит в 2020 году. Тибетские термины проверил и персмотрел дост. Гьялтен Лекден в сентябре 2020 года.
Пожалуйста, обратите внимание: для практики «Ганден Лхагьямы» не обязательно иметь посвящение высшей йога-тантры. Однако эти учения включают в себя особые инструкции, подходящие для практики высшей йога-тантры. Также Ринпоче учил более общим темам ламрима, в том числе предварительным практикам, прибежищу и карме.
В своëм комментарии на Джорчо Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче объяснил, что для вытирания чаш нужно использовать чистое полотенце. Мы подносим именно семь чаш для того, чтобы создать причины обретения семи отличий, или аспектов, или качеств состояния Ваджрадхары — просветление. Но это не значит, что нельзя подносить больше чаш, что подношение большего количества чаш создаст какие-то препятствия!
Если у вас мало чаш, это не важно. Медитирующие аскеты использовали свои собственные деревянные чашки для еды. Я думаю, это был Дже Друкхангпа, лама линии ламрима, гуру Пхурчога Джамгона Ринпоче, который считается воплощением Будды Майтреи. Он жил как аскет и практиковал в пещере. У него не было ни текстов, ни обязательных монашеских одеяний — чогу и дингвы, ни большого количества вещей. Когда он ел, то брал свою деревянную чашку с алтаря и ел из ней. Затем он хорошенько еë мыл, наполнял водой и снова подносил на алтарь. Для тех, кто ведëт подобную аскетичную жизнь, отказ от обладания большим количеством вещей имеет огромное значение. Если же вы не ведëте жизнь строгого аскета, вам следует использовать собственность для накопления как можно большего количества заслуг. Тогда вы используете самую суть того, что сути лишено.
Когда вы чистите чаши, думайте о том же, о чëм думаете при уборке комнаты. Я не помню объяснений Ринпоче слово в слово, но когда вы убираетесь в комнате, вы должны представлять, что веник — это метод и мудрость, весь путь к просветлению. Думайте то же самое про полотенце. Ещë вы можете представлять, что очищаете два вида омрачений — своих и всех живых существ. Если у вас есть благовония, зажгите их и подержите чаши над ними для очищения. Затем сложите чаши.
Прежде чем поставить чаши на алтарь, нужно налить в них немного воды. И на то есть причина. Возможно, вы читали жизнеописание Миларепы. Когда Миларепа сделал подношение Марпе, думаю, это был большой медный чайник, он поднëс его пустым. И говорится, что он жил на одной крапиве и испытывал огромные трудности с пропитанием и вещами первой необходимости в силу взаимозависимого возникновения из-за этого неблагоприятного подношения. Марпа, понимая, что это подношение несколько неблагоприятное, использовал искусные средства и попросил Милу наполнить чайник маслом и воском и поднести свет. И такое благоприятное подношение стало причиной того, что Миларепа постиг шуньяту и реализовал ясный свет и иллюзорное тело в этой жизни. Такие истории, как эта помогают вам понять смысл. Если вы не знаете смысла, то всë это — просто набор правил, предписывающих вам делать разные вещи, и больше ничего. Так что вы не должны ставить пустые сосуды на алтарь, и когда вы делаете подношение благому учителю, кладите что-нибудь в сосуд.
Наполните одну чашу водой, затем перелейте большую часть воды в следующую чашу, оставив немного в первой. Затем снова перелейте большую часть воды из второй чаши в третью, оставив немного воды во второй. После того, как вы налили немного воды в последнюю, три раза повторите ОМ АХ ХУМ чтобы благословить воду, так же, как и в случае с внутренним подношением.
Если вы гелонг и подносите благовония, вы должны немедленно вспомнить: я делаю это для практики Дхармы, я делаю это для других живых существ. Нужно вспомнить об этом в тот самый момент, чтобы получить разрешение. Произносить определëнные молитвы по утрам — это традиция Панчена Лосанга Чогъена. Это способ минимизировать вред для того, кто забыл попросить разрешение в сам момент действия. В таком случае мы утром получаем разрешение на то, чтобы петь, прикасаться к чему-то, иметь дома какие-то вещи, держать еды больше, чем нужно на один день, разжигать огонь и готовить, есть собранную еду. Я не уверен, что если вы прочитали эти молитвы с утра, то потом можно всë делать с мирскими заботами, не думая о других живых существах, без дхармической мотивации, и это будет правильно. Я думаю, что самое главное — помнить в сам момент действия, вот почему это называется дю тен — вспоминать вовремя. Так что когда монах зажигает благовония, он должен немедленно вспомнить свои обеты гелонга и думать, что всë это для других живых существ, для практики Дхармы. Тогда он не ослабит свои обеты и не нанесëт себе вреда.
Когда вы зажигаете благовония, масляную лампу или любой светильник, каждый раз перед тем, как поднести его, повторяйте ОМ АХ ХУМ, а затем уже подносите. Существует множество препятствий, триста шестьдесят или около того разных духов дëн, которые забирают суть. Возможно, они этим наслаждаются. Если вы подносите без благословения, то заслуги получите, но в подношениях возникнут определëнные помехи, они повлияют на ваш ум, сделают его неясным и неустойчивым. Чтобы этого не произошло, благословляйте подношения, повторяя мантру ОМ АХ ХУМ.
Вы должны прикрывать рот, чтобы не загрязнить подношения запахом вашего дыхания. Его Святейшество Серконг Ринпоче сказал, что шарф должен быть белым. Мы видим, что помощники высоких лам, таких как Его Святейшество Далай-лама, наливая чай и делая всë остальное, прикрывают рты белой тканью или шарфом. Кроме того, если вы переносите подношения, держите их высоко. Когда вы делаете подношения на алтаре, не думайте, что просто наливаете воду глиняным статуям и изображениям. Вы должны вести себя так, как будто перед вами король или высокий лама, а вы ему прислуживаете. В силу наших кармических омрачений мы не видим изображения как нечто реальное, но на самом деле Чакрасамвара, Тара и все будды находятся здесь. Всë поле заслуг здесь, но из-за кармических омрачений мы его не видим. Карма, которая у нас есть прямо сейчас — видеть всего лишь изображения и статуи божеств. Это объясняется в учениях по ламриму, думаю, у Пабонки Дечена Ньингпо, у Его Святейшество Триджанга Ринпоче, Его святейшество Линга Ринпоче и у Серконга Ринпоче.
Чаши должны стоять не слишком далеко друг от друга, но и не слишком близко. Если они стоят слишком далеко друг от друга, то в силу неблагоприятных условий, в силу взаимозависимого возникновения в будущем вы будете далеко от благого учителя. Так что не ставьте их далеко, но и не давайте им соприкасаться. Я думаю, что если вы будете ставить чаши слишком близко, то в силу взаимозависимого возникновения у вас не будет острого интеллекта, ум будет вялым. Вы должны ставить чаши на расстоянии одного рисового зерна друг от друга. Его Святейшество Сонг Ринпоче советовал сначала наливать воду медленно, затем быстрее, а потом опять медленно. И, делая так, не допускайте громкого плеска. Если вы налили слишком много воды в чашу и она переполнена, вы будете умны, но ум будет нестабильным. Вы будете легко забывать, ум не будет ясным, всë будет путаться у вас в голове. Также это может затронуть вашу нравственность и она ослабнет. У некоторых непальских чаш есть линия, показывающая, сколько воды нужно наливать. Нужно отступать сверху около одного зерна, не доливать воду до самого верха. Это также поможет вам не устроить беспорядок на алтаре, когда вы будете снимать подношения.
Во время подношения вы может снова повторять ОМ АХ ХУМ или же длинную мантру для благословения и преумножения подношений [мантру облака подношений]:
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАДЖРА САРА ПРАМАРДАНЕ / ТАТХАГАТАЯ / АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ / ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ / МАХА ТЕДЖА ВАДЖРЕ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЕ / МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЕ / МАХА БОДХИ МЕНДО ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЕ / САРВА КАРМА АВАРАНА ВИШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА (3х)
Польза этой мантры не только в том, что вы благословили подношения, но и в том, что вы поднесли облака подношений каждому существу в поле заслуг. Вы можете представлять это даже в самом начале практики. Каково бы ни было ваше поле заслуг — Чакрасамвара, Гуру Шакьямуни, Ваджрасаттва — представьте, что они видят нектар. Для вас это вода, но будды видят нектар. Для прет это кровь и гной, для нас это вода, но даже дэвы видят еë как нектар, так что не может быть сомнений в том, что это нектар для будд, завершивших накопление заслуг запредельной мудрости и метода. Думайте, что вы подносите им этот нектар. Делая подношения, думайте, что какие бы изображения или статуи гуру-божеств не стояли перд вами, все они — воплощение всех будд десяти направлений, воплощение гуру, воплощение всех трëх прибежищ, и ваши подношения вызывают в их умах бесконечное блаженство. Как это объясняется в разделе подношений, поднесите чаши с водой каждому святому объекту и всем подлинно живущим буддам и бодхисаттвам десяти направлений. Вы можете сосредотачиваться на этом во время совершения подношений. Пока вы наполняете чаши, ваш рот читает мантру благословения, а ваш ум подносит всë это им.
После того, как вы закончили подношения, вы можете повторить эту медитацию снова.
Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче советовал в конце посвятить заслуги следующим образом. Пусть заслуги от совершения этих подношений (и все заслуги, накопленные мной и всеми живыми существами) созреют не для меня, а для других живых существ. Это особый совет Ринпоче — молиться, чтобы заслуги и всë счастье, которое они принесут, были получены и испытаны другими живыми существами, а мы сами их не получили бы. Вы должны думать таким образом. Тогда каждый раз, когда вы посвящаете заслуги зарождению бодхичитты с молитвой джанг чуб сем чог ринпоче… и даже если вы читаете другое посвящение заслуг, это становится практикой пяти сил тренировки ума. Накопление заслуг ради зарождения бодхичитты — это практика силы белого семени. Любым известным способом вы должны посвящать заслуги тому, чтобы быстро и ещë быстрее достичь просветления ради всех живых существ.
Когда вы выполняете стотысячное подношение, практикуйте в помещении, если так проще, а если нет, тогда делайте это на пляже! Заполните чашами весь пляж! Возможно, на следующий день вас заберут в больницу или отвезут к психологу! Если сложно носить воду на большое расстояние, идите туда, где есть вода, например, к реке, и расставляйте чаши на большой доске. Так будет проще. А если дождь пойдëт, станет ещë легче, потому что не надо будет наполнять чаши водой! Нужно будет всего лишь расставить чаши снаружи! Когда вы каждый день протираете чаши, вы должны делать это тщательно, не просто полотенцем по ним похлопать. Вы должны вытирать их хорошо, не оставлять мокрыми. Не делайте это так, как будто даëте им что-то вроде благословения! Если есть какие-то пятна, вы должны постараться очистить их песком или другими чистящим средствами.
Вы можете начать с молитвы прибежища и зарождения бодхичитты сангье чо данг… Затем, используя «Гуру-пуджу» или дополненную «Ганден Лхагьяму», во время звена подношений семизвенной практики сделайте подношения, наполнив пятьдесят чаш, сто или ещё больше. В конце посвятите заслуги. Затем вы можете вылить воду и ополоснуть водой чаши. Теперь вы можете начать сначала с сангье чо данг… и снова повторить подношения, выполняя звено подношений семизвенной практики, и снова медитировать на подношения. Потом ещë раз посвятите заслуги и вылейте воду. Подносите дальше! «Прекрасно совершëнные, не искривлëнные» — это может значить, что внешние подношения необходимо расставлять симметрично, но главное, что имеется здесь в виду — не иметь искривлëнного ума, то есть совершать подношения, не запятнав себя мирскими помыслами.
Источник: https://www.lamayeshe.com/article/chapter/13-water-bowl-offerings
