Аудио: Алекс Берзин. Особые предварительные практики (нёндро) в традиции гелуг. Часть 4
Подходящее сидение, простирания и сидячая поза
Третья практика. – Сиденье. – Простирания. – Семь драгоценностей арьев. – простирания на уровне тела, речи и ума. – Воьмичастная поза.
Мы разобрали первые две из подготовительных практик. Мы создали некое открытое и уважительное пространство для совершения подношений. Мы что-то разместили красивым образом. Что-то простое, это не обязательно должно быть что-то богато украшенное, простота и красота здесь должны присутствовать. На том уровне качества, который нам доступен. Например, если у нас много денег, было бы странно делать всё это на картонной коробке, если вы понимаете, о чём я говорю. С другой стороны, мы не должны впадать в соревновательность и пытаться соревноваться с другими. Но тибетцы в Индии, в ту пору, когда я там ещё жил, были очень бедны и действительно использовали картонные коробки, просто размещая на них несколько объектов.
Третья практика: подготовка сидения, поза, настрой ума, прибежище и бодхичитта
Третий пункт – подготовить надлежащее сиденье, сесть в восьмичленной позе и в благом состоянии ума принять прибежище и утвердить свой настрой бодхичитты. Итак, сиденье. В соответствии с текстом, лучше всего, если это сиденье располагается на чуть приподнятой деревянной платформе, так, чтобы под ней возникала вентиляция. Можно посмотреть на тибетцев, живущих в Индии – большинство из них медитирует на собственных кроватях, так что под этой кроватью вентиляция возникает. У них нет какого-то отдельного места, какой-то отдельной комнаты для медитации, чего-то подобного. И, хотя из соображений благоприятствования рекомендуется разместить под этой деревянной платформой траву куша и тому подобное, для большинства из нас это не было бы слишком удобно.
Простирания
Перед тем как сесть, мы совершаем простирания. Геше Нгаванг Даргье всегда говорил, что когда мы просыпаемся, вместо того, чтобы в этом сонливом состоянии тащиться к кофейнику, лучше вначале совершить три простирания перед тем, что представляет Будду, а затем такими же тремя простираниями завершить день, перед тем, как вы полезете в постель. И не нужно это выполнять в сонливом состоянии, подобно зомби, смысл этой практики в том, чтобы установить намерение, которое будет сопровождать вас весь день. И Его Святейшество говорит, что именно так он начинает свой день. Стоит ему открыть глаза, как он устанавливает намерение на весь оставшийся день. Не слишком полезно проснуться, сказать: “О нет!”, выключить будильник, и думать: “О господи, весь этот день снова придётся пережить!”. Вместо этого, когда вы ложитесь спать, вы должны были думать: “Дождаться не могу утра, когда я смогу снова встать и продолжать трудиться ради других живых существ, выполнять свою практику и всё, что приносит окружающим благо, скорее бы утро наступило!”. А когда утро наступило , вы думаете: “Какое счастье, что я могу встать и заниматься всеми этими делами!”. Мы здесь говорим не о человеке, который страдает от бессонницы и рад, что бессонная ночь завершилась, а о той радости, которую мы ощущаем, от того что можем приступить к этим дневным делам. У меня всё так с вебсайтом и обстоит. Я настолько рад, что им занимаюсь, он настолько большую пользу приносит, что я не могу дождаться, когда смогу встать и вернуться к своей работе над ним. Так что это практика радостного упорства. Очень важно наслаждаться тем, что вы делаете, потому что вы видите, как это позитивно, благотворно для других, и потому вы испытываете к этому какие-то позитивные чувства, радостно ими занимаетесь.
Очевидно, не все из нас целый день занимаются дхармическими активностями, у нас есть работа, дети, о которых нужно заботиться, и так далее. И мы стараемся во всех этих повседневных делах, чем бы мы ни занимались, рассмотреть какие-то позитивные стороны, так, как я это объяснял в своих лекциях в будние дни. Как я уже говорил, у любого проявления есть негативные стороны, и есть позитивные, и не будет никакой пользы, если мы будем просто жаловаться на недостатки своей скучной работы всё время, вместо этого мы стараемся сосредоточиться на позитивных качествах. Мы стараемся рассмотреть позитивные качества. Даже если мы занимаемся очень скучной работой, она, по меньшей мере, даёт нам возможность взрастить сосредоточение. Мы можем воспринимать её в таком ключе. И это возможность, например, развить дисциплину, потому что мне, может быть, вовсе не хочется заниматься этой скучной работой, но я ей занимаюсь, вместо того, чтобы писать смски своим друзьям, как мне хочется, проверять свою страницу на фейсбуке и просто блуждать по интернету. Мне кажется забавным вот какой факт: я очень внимательно, очень пристально слежу за статистикой посещения моего сайта и немного этим вопросом одержим, должен признаться. И сайт гораздо больше людей посещает в будние дни, чем на выходных. Такие показатели сохранялись все годы существования сайта и это показывает, что люди бродят по сайту на работе. Таким образом, мы стараемся развивать дисциплину, и даже если мы в интернете какие-то дхармические вещи выискиваем, на самом деле важно выполнять свою работу. А если уж вы блуждаете по интернету, лучше уж блуждайте по моему сайту и по дхармическим материалам, чем для того, чтобы искать порнографию.
Итак, мы подготовили хорошее сиденье, чтобы на нём сидеть, и, прежде чем мы на него сядем, мы совершаем простирания, прежде чем мы начнём выполнять любую сессию медитации. Есть разные способы совершения простираний. Так называемое краткое простирание подразумевает, что мы вот так соединяем ладони. Вам уже кто-нибудь это наверняка показывал, но я могу повторить. Вы соединяете ладони, а большие пальцы подгибаете вовнутрь, что указывает на так называемые метод и мудрость. И вы касаетесь четырёх точек тела. Учтите, есть и другие варианты, почти у всего в буддизме можно встретить другие вариации, но такое описание даётся в текстах ламрима. Итак, мы касаемся четырёх точек. Мы касаемся головы, макушки, с желанием обрести венечный вырост, один из признаков будды, который в каком-то смысле можно назвать шишкой у будды на макушке. Я как-то встретил ламу, у которого такая шишка была, и это было изумительно. Думаю, это была опухоль или нечто подобное. И мы касаемся макушки, чтобы обрести это качество будды а затем мы касаемся лба, чтобы обрести драгоценный завиток волос между бровей. У будды там завиток волос, который там завивается, и говорится, что если его вытягивать, то можно вытягивать бесконечно, а если потом отпустить, он обратно свернётся. Эти вещи могут показаться смешными, но есть обширные ученм о первичных и второстепенных признаках будды, и эти знаки указывают на причины, которые привели к их обретению. Например, площадка на макушке нашей головы создаётся постоянным проявлением уважения к нашему духовному учителю и тем, что мы постоянно представляем учителя у нас на макушке, в силу чего и возникает эта платформа, на котрой наш гуру восседает. А этот завиток волос между бровями представляет третий глаз. Третий глаз не как в бредовых книжках Лобсанга Рампы, а верхнее окончание нашего центрального канала, в той точке, где мы бы в практике Калачакры зарождали пустотную форму. Затем мы касаемся ладонями горла, чтобы развить качества речи будды, затем – сердца, чтобы обрести качества ума будды.
Затем мы опускаемся и должны коснуться земли семью точками. Это две ладони, два колена, две ступни и лоб. Так что говорится, что нужно коснуться пола или земли лбом. И говорится, что затем нужно встать быстро, потому что мы не хотим развивать привычки постоянного пребывания на земле, как если бы мы обрели какое-то низшее рождение, поэтому нам важно быстро встать и выпрямиться. Прямо слышу, как мне мама говорит: стой прямо, а то станешь горбуном. И я стою прямо. И опять же, это более уважительно Я стою прямо, потому что хочу обрести просветление, а не сидеть и горбиться. И, завершив третье простирание, вы вновь касаетесь этих точек. Вы касаетесь пола семью точками, касаетесь семью точками земли, и эти семь могут представлять разные наборы качество.
Часто мы слышим о семи драгоценностях арьев. Это те вещи, которые драгоценны для арьев, для тех существ, которые обрели бесконцептуальное постижение пустотности, и для них эти вещи, эти аспекты очень сильны, они украшают их, подобно самоцветам. И это очень интересный список с точки зрений того, какие вещи, какие самые драгоценные аспекты могли бы быть нам присущи.
Первый из этих аспектов – это убеждённость в факте. Иногда переводят как вера, но на самом деле речь идёт о том, что мы видим что-то, что является фактом и верим в то, что это факт, что он истинен. Подумайте об этом. Мы не верим в вещи которые могут являтся фантазиями, не верим в Деда Мороза и пасхального кролика. Не верим, что сейчас на бирже всё взлетит или что пойдёт дождь. Мы говорим о приняти реальности. Такова реальность, таков факт, и я принимаю то, что это правильно. Разумеется, у нас могут быть очень странные представления о том, что являются реальностью, но мы говорим о том, что сответствует истине. И, на самом деле, это не просто с точки зрения того списка тем, относительно которого нам нужно иметь эту убеждённость в факте. Одна из этих тем – это причины и следствия с точки зрения поведения – если вы поступаете неблагим образом, то в качестве результата получаете страдание. И очень нелегко развить убежденность в этом факте. Не просто потому, что мой гуру так сказал, а убеждённость в том, что это соответствует истине. Арьи увидели, неконцептуально восприняли это как истину. Не на концептуальном уровне, когда мы думаем о четырёх благородных истинах и аспектах, которые их представляют, потому что это – уровень постижения концептуального, а бесконцептуально, напрямую увидели, что это соответствует истине. Увидили причину и следствие, а именно это и составляет структуру четырёх благородных истин, и на основе этого, этих причин и следствий, нравственная дисциплина. Если у вас есть убеждённость в том, что причины и следствия с точки зрения действий – это нечто истинное, нечто достоверное, то естественным образом у вас будет и нравственная дисциплина – вы естественным образом будете избегать неблагого поведения под влиянием беспокоящих эмоций и наивности.
Затем щедрость. Когда мы делимся с другими тем, чему научились, чем обладаем и тому подобным. Затем слушание, когда мы изучаем что-то, развиваем по-настоящему широкое понимание, чтобы по-настоящему учение постичь.
И затем основа нравственного поведения: это забота о том, как наши действия сказываются на других. Другими словами, если я поступаю как-то ужасающе неблагим образом. Другими словами, если я дурно поступаю, это дурно сказывается на моих учителях, на буддизме, на любой большей группе, с которой я могу ассоциироваться, с которой могу быть связаны. И хотя можно сказать, что это какая-то особенность, характерная для азиатского мышления, когда мы думаем: “Я тем самым позорю мою семью”, на самом деле это так же актуально для нас, мы можем, например, опозорить буддизм, создать буддизму дурную репутацию, если, скажем, будем напиваться и как-то неподобающе вести себя в барах. Ведёте себя неподабающим образом в баре, а люди при этом знают, что вы буддист. Или, например, если вы путешествуете за рубежом, и в своём номере в гостинице производите форменный беспорядок, беспокоите всех вокруг, тем самым вы создаёте дурную репутацию России и российским туристам, так что если у вас есть какая-то забота о том, как за рубежом воспринимают россиян, вы соответственно будете корректировать своё поведение. Применительно к американцам мы используем фразу “уродливый американец”, называя так тех американцев, которые дурно ведут себя внутри страны. Мы не хотим быть ни уродливыми американцами, ни уродливыми россиянами.
Дополнение этого, шестая из драгоценностей – это чувство нравственного самодостоинства. Я испытываю к себе такое уважение, что не буду поступать этим разрушительным образом. Помните, вчера я говорил, что своих учеников во время занятий я спрашивал, почему мы не поступаем неблагим образом, почему бы вы не стали поступать неблагим образом, не стали бы лгать, воровать, обманывать и так далее, и многие из них ответили, что это просто не кажется правильным. То есть это не кажется правильным не в том смысле, что это противоречит некоему закону, закону, который где-то записан, закону, изложенному в писаниях или закону гражданскому, речь идёт об особенном умственном факторе, о чувстве нравственного самодостоинства, в силу которого мы настолько себя уважаем, что не будем совершать эти дурные действия. Мы не говорим, что воздерживаемся от неблагих поступков, потому что боимся чего-то, или потому что не хотим испытывать чувство вины, или хотим быть не плохим, а хорошим. Здесь речь идёт об очень здоровом отношении, о самоуважении, о чувстве, которое мы бы назвали чувством собственного достоинства. Думаю, одна из отличительных черт буддийского учения заключается как раз в этом чувстве собственного достоинства, которое мы начинаем в себе взращивать. Начиная с самых первых этапов мы говорим о природе будды, о факторах природы будды, и потому образ самих себя – это не образ дурных грешников, а некое здоровое самоуважение, чувство собственного достоинства относительно самих себя. Если же нам присущи какие-то недостатки, мы относимся к ним с состраданием, с пониманием относимся к своим слабым сторонам. С состраданием относимся к собственным недостаткам и не считаем себя дурными, потому что в чём-то нарушили некий написанный кем-то закон.
И, наконец, седьмое качество – это различающее осознавание, то, о чём Его Святейшество всегда говорит: используйте этот невероятный человеческий интеллект, то есть нашу способность различать то, что считается полезным и то, что считается вредоносным, то, что соответствует реальности и то, что реальности не соответствует. Нам по-настоящему нужно развивать в себе эту способность, мы не маленькие дети, которым кто-то должен говорить, что является полезным, а что вредоносным, и потому, используя человеческий интеллект, мы должны развивать эту способность к различению.
Семь точек, которыми мы касаемся земли, представляет эти семь драгоценностей. Это лишь один из наборов из семи качеств, которые могут быть этими точками представлены.
Есть также длинное, вытянутое простирание. Вы делаете всё то же самое, но когда вы касаетесь земли этими семью точками, вы вытягиваетесь, вытягиваете руки перед собой, ладони слегка разведены, они касаются земли. Некоторые люди, вытянувшись таким образом затем соединяют ладони и касаются ладонями макушки, затем возвращают их обратно, но Его Святейшество и тексты говорят, что это совершенно излишне, лучше как можно скорее встать. Многие люди так поступают, но это излишне, в этом нет необходимости. И именно такой вид простираний мы совершаем, когда совершаем простирания в большом наборе, когда выполняем сто тысяч повторений, например. Один из вопросов, который был поставлен – в чём различие между простираниями и выполнением, например, ста тысяч отжиманий. И смысл здесь в том, что семь точек, которыми мы касаемся земли, символизирует какие-то качества, представляют какие-то качества. То есть, то, что мы выполняем. То есть, тем, что мы выполняем, мы представляем что-то иное. Кроме того, мы выражаем почтение. И есть сутры, в который говорится, что количество атомов, которое покрывает ваше тело, преумножается в невероятных количествах с точки зрения той заслуги, той благой силы, которую вы создаёте. Так что, судя по всему, если вы человек большой и высокий, вы накапливаете больше благого потенциала, больше благой силы, чем человек невысокий. Однако, думаю, смысл, который до нас здесь стараются донести, не в этом. И вы стараетесь понять, почему там так написано. В чём смысл? Поразмыслите над этим мгновение. Подумайте, каким бы мог быть смысл. И как себя с ним соотнести.
Итак, мне довольно интересно услышать ваши предположения о том, что это может означать. Всегда подчёркивается, что мы не должны быть придирчивыми в вопросах учения, не должны выбирать те аспекты, которые нам нравится, а обо всех остальных забывать, или, что ещё хуже, отвергать их, говоря, что это полная чушь.
Участник: Вопрос был в том, что большой человек будет получать больше заслуг, потому что в нём больше молекул?
Алекс Берзин: Нет, вопрос был в том, почему в учении сказано, что вы накапливаете столько благого потенциала, сколько покрываете атомов грязи или земли, сколько вы покрываете своим телом, совершая простирания, зачем там так написано? Если бы это следовало воспринимать буквально, ты мы бы пришли к абсурдному выводу – и здесь мы используем буддийскую логику – что человеку полному и высокому, нужно совершать меньше простираний, чем человеку худому или невысокому. И, очевидным образом, дело не в этом.
Участник: Мне кажется, что когда мы совершаем простирания, мы противодействуем своему себялюбию и гордыне в какой-то степени, и когда мы простираемся, покрывая своим телом землю, мы создаём привычку, чтобы в будущем осуществить даяние тела.
Алекс Берзин: Да, это один из возможных смыслов. Он, правда, не объясняет этот пункт относительно количества молекул или атомов, которые вы покрываете, когда совершаете простирания. Но даяние себя во время простираний действительно подобно акту дарения, дарения чего-то. И это безусловно противодействует нашему себялюбию, которое утверждает: “Не собираюсь я на землю ложится!”. Так что, безусловно, наша гордыня, наше высокомерие – это одни из главных вещей, которым противодействует простирания. Что же с этими частицами грязи?
Участник: Может быть, это просто метафора, которая показывает невообразимое количество заслуг, накапливаемых простираниями?
Алекс Берзин: Безусловно, это один из способов понимать этот пункт, да.
Участник: Возможно, это связано с качеством, с погоней за заслугами, мы совершим более качественными простирания.
Алекс Берзин: Когда говорится о невообразимом количестве заслуг, используется образ, что ваша заслуга больше, чем частиц песка на берегах Ганга, однако в некоторых случаях даются конкретные цифры относительно объёма, который создаётся, и объёма, который преумножается. Например, говорится, что если совершаешь простирания перед этим буддой, получаешь такой-то объём благой заслуг, даётся какая-то цифра, а если простираешься перед этим буддой, твоя благая заслуга равна вот этому. И вот с этими цифрами, честно признаюсь, бывает нелегко себя соотнести. Но если говорить о погоне за благой заслугой, то в свете всех тех цифр, которые озвучиваются, можно предпочесть совершать простирания перед каким-то конкретным из будд, говоря, что если я перед ним простираюсь, то получаю больше очков, больше баллов, больше пунктиков мне ставится, именно поэтому я не люблю термин “заслуга”, потому что возникает представление, что кто-то вам там насчитывает очки. Я простираюсь перед этим буддой, и поэтому буду получать больше очков, чем перед другим буддой, потому тот будда – это сделка невыгодная, ведь здесь мне начислят больше очков. Поэтому вы можете решить, что перед кем-то из Тридцати пяти будд исповеди выгоднее простираться, чем перед кем-то другим из них. Так что вы как бы ищите выгодную сделку, я не думаю, что смысл в этом.
Участник: Индийская философия утверждает, что каждый атом обладает сознанием, и возможно, когда мы простираемся, мы также вовлекаем все эти атомы в акт выражения почтения перед Тремя драгоценностями, и благодаря этому заслуга возрастает.
Алекс Берзин: Никогда не слышал о том, чтобы каждая молекула грязи обладала сознанием. Но когда мы выполняем простирания, то представляем, что нас окружает невообразимое число существ, которые простираются вместе с нами. Но это не связано с молекулами грязи.
Последнее мнение, после чего мы завершим эту часть всего процесса. Всё это очень полезно, я стараюсь людей в этом тренировать, готовить к осуществлению анализа, вместо того, чтобы без вопросов принимать всё что написано. Будда сам говорил, что относительно всего надо задаваться вопросами. И буддийский метод таков: вы выдвигаете гипотезу и пытаетесь понять, есть ли возражения против неё. И это встречается во всех текстах. Говорится: некоторые люди думают так-то, излагается сама гипотеза, затем говорится, что если размышлять таким образов, и дальше, например, приводятся абсурдные выводы, к которым это может привести. Так осуществляется этот анализ. Именно так ведутся дебаты. Один человек выдвигает гипотезу, а другой старается найти какие-то несоответствия, внутренние противоречия в этой гипотезе.
Участник: Может быть, нужно представлять, что каждый атом представляет собой модель вселенной, и таким образом сфера будд распространяется на бесчисленные вселенные.
Алекс Берзин: И мы на всё это дело ложимся в простирании? То, что вы говорите, относится к описанию тела будды. В махаянских сутрах встречается описание того, что в каждой из пор тела будды встречается бесчисленное количество мировых систем, а в порах будды тех мировых систем присутствуют ещё мировые системы и так далее, и возникает этот огромный невообразимый образ, который невообразимым образом расширяет наш ум, расширяет его в понимании махаяны. На самом деле это не так странно, если над этим поразмыслить. Вы когда-нибудь серьёзно задумывались о размерах вселенной? Каждая из крошечных точек на небе, которые вы даже не способны разглядеть своими глазами, вам для этого нужен телескоп – это может быть галактика с триллионами звёзд и ещё большим количеством планет. И это даёт вам представление обо всем невообразимом масштабе вселенной, и такова же и идея в древних индийских текстах, относящихся к махаяне, в которых говориться, что в поре каждого будды присутствует невообразимое количество вселенных, вся вселенная. И это действительно очень мощный образ, который встречается в буддизме, но я не слышал, чтобы он ассоциировался с молекулами земли на которой мы простираемся.
Вот моя мысль, которая, разумеется, может быть ошибочной. Я всегда мыслю очень практично и прагматично. Одно из препятствий к совершению простираний, особенно если вы находитесь, например, в Бодхгае, участвуете в какой-то грандиозной церемонии – земля грязная, вся в грязи, и вы думаете – “Ой, не хочу простираться, я весь испачкаюсь”. Если у вас есть представление о том, что простирания – это нечто чрезвычайно благотворное, это позволяет вам преодолеть это ваше убеждение, это ваше нежелание, в силу которого вы думаете: “Не хочу опускаться, не хочу пачкать свою одежду, не хочу пачкать руки, касаясь ими земли”. А затем приходится отряхивать руки и отряхивать свою одежду. Так что, хотя это может показаться чем-то очень обыденным, таков уж мой подход, моё восприятие, оно очень практическое, а не в категориях каких-то волшебных чудодейственных вещей. Можно вспомнить о паломниках, который проходят в Тибете тысячи километров , совершая простирания, и каждый шаг отмеряют простираниям. Разумеется, к концу своего дневного путешествия они становятся ужасающе грязными, и если бы они боялись этой грязи, то никоим образом не смогли бы совершать это путешествие, сопровождаемое простираниями, но если в их умах есть понимание пользы, если они осознают, что это нечто чрезвычайно благотворное, то их это пачкание не тревожит.
Есть также простирание, сопряженное просто с совершением определённой мудры, когда, сложив ладони и подогнув пальцы вовнутрь, вы просто касаетесь этой мудрой своего сердца. Или когда вы просто поднимаете правую ладонь, подогнув большой палец и выпрямив все остальные и держите эту мудру на уровне носа, склонив голову. Третий вариант – когда вы вытягиваете один палец, склоняя голову, но этот вариант обычно выполняется в тех ситуациях, когда мы будем выглядеть очень странно, если будем выполнять более полные формы простираний, например, если у нас ночной поезд куда-то, или ночной рейс и мы летим в самолёте – в этих ситуациях мы выполняем простирания жестами. Или, если вы по-настоящему больны и не способны выполнить более полные формы простираний, то даже лёжа в кровати вы можете сделать простирания жестами. Поэтому всегда есть разные способы, разные варианты, и нужно быть гибкими и использовать тот вариант, который уместен в ситуации.
Невозможно переоценить значимость избежания ригидности, ограниченности по отношению к нашим практикам, необходимо поддерживать чрезвычайную гибкость. Посмотрите на тибетцев – они выполняют все практики надлежащим образом, но при этом они расслаблены, гибки в этих вопросах. Я могу привести замечательный пример. В качестве ролевой модели для меня всегда выступает Серконг Ринпоче. Поскольку я провёл с ним девять лет, у меня был невероятный уровень личного общения с ним. Когда вы получаете посвящение Ваджрайогини, а в некоторых случаях и посвящение Чакрасамвары, у вас есть обязательство выполнять подношение цога, ритуального пиршества в десятый и двадцать пятый лунные дни по тибетскому календарю. И кто-то спросил Ринпоче, как быть, если у нас нет доступа к тибетскому календарю и мы не знаем, когда эти десятый и двадцать пятый лунные дни? И Ринпоче ответил: “А что, у вас в ваших западных месяцах десятого и двадцать пятого числа нет, что ли?”. Очевидно, надо проявлять гибкость, а не думать, что если не выполнишь что-то в этот конкретный день, то попадёшь в ад. Всё обстоит не так. Так что он был очень гибким, как я уже говорил. Использовал, например, молочную бутылку для дарования посвящений, вместо богато изукрашенного драгоценного сосуда. Именно поэтому, я думаю, его все так любили, потому что он был настолько прагматичным. Его лицо, собственно, выступило прототипом для Йоды в Звёздных войнах, это чтобы у вас общее представление возникло.
Когда мы совершаем простирание, нам нужно совершить физическое простирание, простирание речи и простирание ума. Физические простирания – это не только те вещи, которые я только что описывал, но и касание вашей макушкой текста дхармы или статуи. Заметьте, тибетцы всё время так поступают. Если они не выполняют этого сами, то предпочитают, чтобы учитель касался их макушки текстом. На ум приходит пример: в 1971 году я присутствовал на передаче Его Святейшеством объединённого комментария на Гухьясамаджу. Все были поражены, насколько комментарии были глубоки, учитывая, насколько Его Святейшество тогда был молод. И присутствовало там около пяти или восьми тысяч монахов. Точное число не могу сказать. Завершая эти комментарии, Его Святейшество наклонился на троне в невероятно неудобной позе, взял все эти тексты, которые вместе весили очень много, и держал их, пока все присутствовавшие в группе не смогли подойти и коснуться этих текстов макушкой. И если вы думаете о качествах Его Святейшества Далай-ламы, то думать следует не только о качествах его речи или его ума, физические его качества также невероятны. Серконг Ринпоче рассказывал, что когда он путешествовал с Его Святейшеством по разным районам Индии, они путешествовали на машине, и некоторые поездки занимали до двенадцати-тринадцати часов непрерывного движения по этому горному серпантину Гималаев. И когда эта поездка завершалась, Его Святейшество всегда выходил из машины свежим, полным сил, энергии, в то время как Серконг Ринпоче вылезал из машины, шатаясь, настолько ему было плохо от этой поездки. Итак, физическое простирание, которое подразумевает касание головой текстом или статуей.
Опять же, в этом нам надо проявлять чувствительность, не нужно показушничать и совершать это напоказ, когда вы находитесь, например, со своими родителями. Опять же, как я уж говорил, в этом весь смысл нравственной дисциплины проявлять чувствительность по отношению к тому, как ваши действия сказываются на других людях. И нет необходимости создавать буддизму странную репутацию, чтобы ваши родители думали, что это какой-то странный культ, в который их дети зачем-то вовлеклись. Нужно проявлять чувствительность по отношению к тому, что могут подумать другие люди. Когда мы говорим о тантре, термин, который используется – это “тайный”, “тайное учение”, но, думаю, то, что более уместно в данном случае – это “частный”, то, что делается в частном порядке, а не напоказ, потому что если мы делаем что-то в присутствии людей, которые не принадлежат к определённой группе, не применяют сами эти учения, то у них, если они понаблюдают за нами, у них могут возникнуть очень странные представления о том, чем мы занимаемся. Именно поэтому не рекомендуется держать в открытом доступе, например, в той комнате, куда могут войти гости, дети или дети гостей, изображение обнажённых мужских и женских божеств, у которых всё напоказ, или изображение мужских и женских божеств в союзе, потому что у людей могут возникнуть неправильные представления, они могут подумать: “О, странная у них порнография, конечно”, могут подумать, что это какая-то форма почитания дьявола. Если взять, например, Ямантаку с его бычьей головой, рогами, пылающим пламенем, могут подумать: о, дьяволу поклоняются! Держать их нужно не в открытом доступе. Поэтому у тибетских танок есть обычно занавес, который опускается в те моменты, когда вы не выполняете свою практику. Так что если вы вешаете танки, то вешайте Будду или божеств в приятных, мирных аспектах, таких как Авалокитешвара, Манджушри, Тара и так далее. И не вешайте танок в уборных, ванных и туалетах, это неуважительно.
Простирания речи в текстах описываются так: вы представляете, что у вас множество голов, на множестве голов множество лиц, на множестве лиц множество ртов, и все они одновременно возносят восхваления, обращённые к Трём драгоценностям. Должен сказать, что мне всегда казалась немного странной эта идея восхвалений: ты, Будда, такой великий, такой фантастический, ты, Будда, просто отпад. В других религиях мы также встречаем подобные восхваления, но здесь смысл не в этом. Думаю, нужно ценить то, что здесь подразумевается, если вы вспомните учения о восьми мирских дхармах, там речь идёт, помимо всего прочего, о хвале и хуле, о восхвалении и критике, которым мы можем подвергаться, и подразумевается, что мы должны придерживаться совершенной равностности, для нас одинаково должна звучать и восхваление, и критика в наш адрес, поэтому Будда со своей стороны не нуждается в том, чтобы мы его восхваляли, он не сидит там и не говорит: “Ах, спасибо, я действительно такой замечательный!”. Так что возносим мы эти восхваления ради собственной пользы, а не ради блага Будды. Смысл здесь в том, чтобы памятовать об этих благих качествах, развивать уважение и восхищение, стремление обрести самим такие же качества. В этом смысл этих восхвалений.
На уровне же ума мы думаем о благих качествах Будды, дхармы и сангхи. Визуализация всех этих ликов, ртов, которые также изрекают восхваления – всё это лишь помогает нам памятовать о качествах, которые Трём драгоценностям присущи. В каком-то смысле мы также и сорадуемся всем этим замечательным качествам.
Восьмичастная поза Вайрочаны
И затем вы садитесь. Используется восьмичастная поза Вайрочаны. Её описывает Камалашила в своих текстах “Срединные и высшей ступени медитации”. Я кратко по ним пробегусь, чтобы мы успели завершить разбор этой практики, продолжим мы завтра. Я завершу пояснения о позе, а остальные части практики мы продолжим разбирать завтра. Это поза из восьми частей. Ноги скрещены в ваджрной позиции, в индийской йоге это называется поза лотоса, в тибетской традиции это называется ваджрной позой. Поза, в которой ваши стопы перекрещены и покоятся на бёдрах противоположных ног. Форма повторяет форму ваджры. Для большинства из нас выполнить эту позу было бы не так-то просто, поэтому чем раньше мы начинаем в ней упражняться, тем больше шансов достичь успеха. Но на самом деле она необходима, когда мы занимаемся различными практиками завершённой стадии, когда мы занимаемся манипуляциями с энергиями. В остальных случаях не обязательно сидеть именно в этой позе. Можно сидеть в так называемом полулотосе, когда у нас лишь одна стопа покоится на противоположном бедре.
Очень интересно в этом смысле смотреть на тибетских мастеров, которые большую часть своей жизни просидели в этой позе, которые очень долго в ней сидели, вот так вот скрестив ноги, и вы замечаете, что ноги у них определённым образом деформированы так что когда они кладут стопы на противоположные бёдра, у них стопы обращаются вовне, и когда они стоят, вы также замечаете деформацию, которая произошла с их стопами в этой позе. Японца, напротив, сидят со скрещенными ногами, подогнув ноги под себя, и стопы обращают вовнутрь. И вы всегда можете отличить японца, у него стопы будут деформированы противоположным образом, когда он стоит, стопы направлены вовнутрь. И эта деформация стоп может вызывать трудности, когда вы стоите или когда вы ходите. Например, мои стопы также обращаются вовне, и поэтому мне сложно стоять, держа стопы параллельно.
И на самом деле на позднем этапе жизни это всё может причинить вам определённые неудобства. На более позднем этапе жизни могут начаться проблемы с коленями. Тибетцы всё равно будут сидеть в тех же самых позах. Его Святейшество, например сидит со скрещенными ногами, хотя у него есть определённые трудности с коленями. Но западные практикующие и западные учителя, которые большую часть жизни просидели в этой позе со скрещенными ногами на более позднем этапе сталкиваются с тем, что это начинает причинять неудобства. Это может создавать определённые трудности, например, когда вы собираетесь посещать учения, которые проводятся в Индии. Я сам, собственно, с этим столкнулся. И хотя тибетцы совсем не делают на этом упор, я бы сказал, что нужно уравновесить сидение в определённой позе, занятие медитацией, с физическими упражнениями. Хотя предлагается описание этой конкретной позы, вы заметите, например, что японцы сидят иным образом, они подгибают ноги, обращая их назад, а китайцы садятся таким образом, что ноги у них расположены сбоку. Существуют различные варианты.
Забыл упомянуть момент, касающийся того, на чём мы сидим. Я упомянул лишь платформу, но сама подушка, на которую мы садимся, как говорится, должна быть приподнята в задней части, и это снимает напряжение с области ног, и ноги не затекают так быстро. Меня всегода поражало, что некоторые тибетцы и Его Святейшество Далай-лама могут сидеть со скрещенными ногами на плоской поверхности, то есть без подушки, котрая сзади был бы приподнята, и при этом ноги их не затекают. У меня в жизни был постыдный случай, связанный с этим. Как-то раз меня пригласили переводить для Его Святейшества Далай-ламы в ходе аудиенции, которую он кому-то даровал. И в ходе этой аудиенции мне нужно было сидеть на плоской поверхности, то есть попросту на полу. И обе мои ноги полностью онемели. Затем аудиенция закончилась и нужно было встать и быстро выйти из комнаты. Я попытался встать, но мне это не слишком удалось, я начал падать, пришлось опереться на стену и ползком выбираться из комнаты, а Его Святейшество просто задыхался от смеха. Поразительно, что я не упал навзничь, это было бы совсем уж смехотворно. Так что, если мы можем сидеть на подушке, которая приподнята в задней части, это позволяет нам избежать затекания ног.
В некоторых центрах дхармы, здесь я их, правда, не вижу, используется дзенские подушки дзафу, и эти подушки дзафу невероятно твёрдые, жёсткие, и они как раз не предназначены для позы, о которой мы с вами говорим здесь, они предназначены для японской позы, в которой у вас ступни направлены назад и в которой вы сидите на высоком уровне, и эта подушка вас поддерживает. Если вы на дзафу попробуете сидеть со скрещенными ногами, у вас будет такой ужасный угол, что вы будете падать. Так что если мы выбираем себе подушку для медитации, нам очень важно подобрать подушку подходящей толщины, подходящей твёрдости, с подходящим подъёмом. Главная наша здесь цель в том, чтобы избежать затекания ног. И в этом смысле наши сидения для каждого индивидуального человека будут различаться. Затем руки вы держите на бёдрах, правая ладонь у вас поверх левой, а большие пальцы соприкасаются. Лучше, чтобы ваши руки при этом покоились на бёдрах, потому что многие люди держат их, чуть приподняв, и это создаст у вас невероятное напряжение в области плечевого пояса, что в конечном итоге начнёт причинять вам неудобства. Лучше, чтобы руки просто покоились. Позвоночник выпрямлен. Если вы садитесь в позу полного лотоса, то позвоночник ваш естественным образом выпрямляется. Если вы сидите в какой-то другой позе, то уделите внимание выпрямлению позвоночного столба.
Очевидно, нам нужно выметаться из комнаты, так что мы завершаем посвящением. и продолжим разбор позы завтра. Гибкость!
Любая благая сила, любое понимание, которые были обретены посредством этого, пусть становятся глубже и глубже и действуют как причина для обретения просветления всеми существами. Спасибо.
