Алекс Берзин. Особые предварительные практики (нёндро) в традиции гелуг. Часть 6
Аудио: Алекс Берзин. Особые предварительные практики (нёндро) в традиции гелуг. Часть 6
Надежное направление (прибежище) и бодхичитта
Прибежище как надёжное направление. — Три драгоценности. — Визуализация поля заслуг. — Мотивация бодхичитты.
Мы всё ещё разбираем третью часть шести подготовительных практик. Мы разобрали подготовку надлежащего сиденья, совершение простираний и восьмичастную позу, в которой мы садимся и успокаиваем свой ум посредством дыхания.
Затем в пространстве перед собой мы представляем объекты прибежища, объекты надёжного направления. Затем принимаем надёжное направление у вновь утверждаем свою мотивацию бодхичитты. У нас нет времени, чтобы особенно глубоко разбирать тему бодхичитты, но их нельзя считать чем-то обыденным, принижать их значимость. Термину “прибежище” я предпочитаю термин “надёжное направление”. Потому что это понятие более активное, в то время как прибежище, во всяком случае в английском языке, носит более пассивный характер. Речь не идёт о том, что мы пребываем в каком-то пассивном состоянии, а Три драгоценности, Будда, дхарма и сангха, нас спасают, защищают. Вместо того мы сами себя защищаем, устремляясь в направлении Будды, дхармы и сангхи, в том направлении, которое они обозначают.
Есть множество уровней этих трёх редких и исключительных самоцветов. Именно так тибетцы переводят слово “драгоценность” — редкий и высший. Такова коннотация этого понятия, глубочайший уровень драгоценности дхармы, это, говоря попросту, третья и четвёртая благородная истина. В ней речь идёт о подлинном прекращении страданий и их причин. Когда речь идёт о пути, подразумевается не какая-то тропинка, по которой мы топаем, а состояние ума, состояние осознавания, которое, в конечном итоге, приведут нас к желаемой цели. Мы говорим о тех видах понимания, которые приведут к подлинным прекращениям, о том состоянии ума, которое и будет уровнем плода, когда мы достигнем подлинных прекращений. И именно в этом сложность и вся глубина Трёх драгоценностей. То есть, нам нужно понимать и быть уверенными в том, что подлинное прекращение страданий, проблем и их причин по-настоящему возможно. Что основополагающая природа ума чиста, что достичь этих прекращений возможно.
Мы можем понять этот момент, мы можем подойти к его рассмотрению с различных точек. Один из этих пунктов упоминает в одном из своих текстов Его Свяетейшество Далай-лама. Он говорит об этом в Восхвалении семнадцати пандитов Наланды. На основании двух истин, если вы убеждены в двух истинах — глубочайшей истине и относительной истине о явлениях — вы обретаете способность постичь Четыре благородные истины. А если вы сможете понять Четыре благородные истины, то сможете понять и Три драгоценности. Недавно в Киеве я провёл семинар на эту тему, семинар на выходных, и в скором времени этот семинар будет опубликован на вебсайте. А о другом подходе я говорил, когда мы разбирали нераздельность Авалокитешвары и духовного наставника, я говорил, что понимание четырёх тел будды приведёт нас к более глубокому пониманию Трёх драгоценностей, более глубокому устремлению к надёжному направлению. Или вопрос в достижении убеждённости в возможности обретения подлинных прекращений мы можем рассматривать с точки зрения махамудры, основополагающей природы чистоты ума, или, если уж на то пошло, с точки зрения дзогчен.
Нам нужно обладать убеждённостью, что такие цели как освобождение и просветление подлинно достижимы, то есть продвигаться не так, как делают многие люди, думая: “Ну да, я буду продвигаться, устранять свои страдания, но конечной цели так и не достигну”, нам нужна подлинная убеждённость в том, что освобождение и просветление достижимы, достижимы эти подлинные прекращения. И это не что-то обыденное, не что-то, что было бы просто понять, в чём было бы просто обрести убеждённость на основе логики. На самом деле, над эти нам нужно значительно потрудится. Большинство из нас сначала полагает, что это истина, если вообще об этом задумывается, по меньшей мере полагает, надеется, что это истина, и продвигается в указанном направлении. Если в нас живёт убеждённость в надёжном направлении, это невероятным образом улучшает нашу жизнь. Мало того, что мы стремимся улучшать себя, трудится над улучшением себя, это уже само по себе — большое изменение. Но более того, вы убеждены, что такие цели, как освобождение и просветление подлинно достижимы, и потому — зачем же страдать? Как говорится, если вы находитесь в горящем доме и знаете, что из него можно выбраться, почему же вы не пытаетесь из него выбраться?
Будды — это те, кто в полной мере обрели эти подлинный прекращения или пути ума и указал путь к достижению этих состояний. Под сангхой подразумевается арья сангха, то есть те существа, которые уже в какой-то степени обрели подлинные прекращения и подлинные пути ума, они обрели их пока не в полной степени, но уже являются источником надёжного направления. И, безусловно. когда мы говорим о драгоценности сангхи как об объекте надёжного направления, мы не подразумеваем более широкое употребление этого термина, которое используется на западе, когда сангхой называются все, кто посещает определённый буддийский центр и, безусловно, не условный уровень сангхи, как общины монахов и монахинь, которые являются лишь тем, что представляет эту подлинную сангху, арья сангху, которая подразумевается как объект надёжного направления.
Перед собой мы визуализируем что-то, что представляет то направление, к которому мы устремляемся. Это может быть чрезвычайно обширная визуализация, но есть также и традиция, которая называется традицией всеобъемлющей драгоценности, в которой вы визуализируете только Будду Шакьямуни, которого видите нераздельным с духовным учителем. Он восседает на лотосе, лунном диске и диске солнца, которые представляют отречение, бодхичитту и пустотность, а эти три сиденья, в свою очередь, покоятся на троне. Если мы хотим подойти к этой практике с более тантрической точки зрения, то мы можем визуализировать также Ваджрадхару, в одиночной форме или в союзе с супругой, который пребывает в сердце Будды Шакьямуни, а в сердце Ваджрадхары визуализировать семенной слог. И опять же, мы видим здесь то же самое, что использовалось в практике нераздельности духовного наставника и Авалокитешвары, идёт ли речь об Авалокитешваре или о Будде Шакьямуни — не важно, Будда способен проявляться в любой из этих форм. Тело Будды символизирует сангху, и в практике нераздельного единства мы созерцали в теле Авалоктешвары телесную мандалу Гухьясамаджи, для того, чтобы эту практику сделать более полной. Тело Будды — это сангха, речь будды — это дхарма, а ум будды — это Будда, с точки зрения Трёх драгоценностей. Немножко сложно это выговорить. Но представление у вас возникает.
И опять же, я должен подчеркнуть — не зацикливайтесь на визуализациях. Многие имеют сложности с визуализацией, но это не главное. Главное — иметь некий объект, на котором вы сосредотачиваетесь, который и представляет то, к к чему мы устремляемся. Цонкапа даёт замечательное объяснение того, как в начале упражняться в визуализациях. Он говорит сначала зародить обобщённый, смутный образ, на котором сможете сосредоточиться, а по мере того, как ваше сосредоточение станет улучшается, вы сможете добавлять все недостающие детали. Разумеется, вам для этого нужно знать, каковы эти детали. Поэтому, пожалуйста, избегайте ловушки, попыток совершенном образом всё визуализировать, а затем разочарования и беспокойства, когда вам этого сделать не удаётся.
После того, как вы вновь утверждаете направление, в котором желаете продвигаться, вы утверждает вновь мотивацию бодхичитты. Когда мы говорим о мотивации, подразумеваются два аспекта, из которых эта мотивация, собственно, складывается. Складывается то, что переводят, как “мотивация”. На самом деле, тибетский термин, который переводят как “мотивация”, подразумевает что-то, что возвышает вас, поднимает вас, поднимает вас и заставляет устремляться к цели. И здесь две составляющие. С одной стороны — цель, назначение, к которому вы устремляетесь, а с другой стороны — эмоциональное состояние, которое побуждает вас продвигаться к этой цели. Мотивация содержит эти два аспекта.
И в данном случае надёжное направление не ограничивается мотивацией, устремлением к надёжному направлению для достижения освобождения. Когда мы говорим о надёжном направлении, оно может приниматься с тремя уровнями целей, с тремя различными целями. Это может быть достижение состояния архата как шраваки, архата как слушателя, который слушает учения Будды в те времена, когда они ещё доступны, и потому достигает архатства; пратьекабудды в тёмные эпохи, когда будды не являлись, когда для продвижения вам приходится полагаться на собственные инстинкты; и, наконец, продвижении как бодхисаттвы. То есть надёжное направление подразумевает достижение одной из этих трёх целей. И, хотя с точки зрения махаяны мы устремляемся к полному просветлению, для того, чтобы достичь просветления, нам необходимо достичь и освобождения, Поэтому мы не должны принижать значимость освобождения состояния шраваки, не должны недооценивать значимость этой цели, мы можем устремляться к освобождению шраваки, но делать это с мотивацией махаяны. И для того чтобы достичь просветления, нам нужно будет осуществлять накопления на протяжении трёх бесчисленных эонов, трёх зиллионов лет, и вероятнее всего, в течении этих трёх зиллионов лет нам придётся практиковать в тёмные эпохи без будд, то есть, практиковать как пратьекабудда. И поэтому цель пратьекабудд также нельзя назвать для нас не актуальной, не значимой. Не нужно думать: я устремляюсь к состоянию бодхисаттвы, я хочу достичь полностью просветлённого состояния будды, а эти низшие существа, шраваки и пратьекабудды, не только не заслуживают уважения, вообще не имеют никакой значимости, не играют никакой роли. Это не так, они обладают значимостью. Как я уже говорил, это особенно касается пратьекабудд, их люди особенно склонны забывать, но, как я уже сказал, с учётом того невообразимого количества времени, которое у нас уйдёт на то, чтобы достичь полностью просветлённого состояния будды, весьма вероятно, что мы будем практиковать также и в тёмные эпохи. Конечно, вы можете сказать, что будды проявляются в бесчисленном множестве миров, так что когда в одном мире царит тёмная эпоха, Будда может передавать учения в другом мире, и вы можете переродиться там, а не в том мире, где царит эпоха тёмная. Но никогда не знаешь, в каком мире окажешься, так что не зарекайтесь, вполне возможно, что вам придётся практиковать как пратьекабудде. Так что даже если будд поблизости не будет, даже если учения не будут доступны, пусть мои инстинкт будут настолько сильны, что меня всё равно будит влечь в этом направлении. Люди, которым довелось жить в эпоху тоталитарных режимов, когда жёстко преследовалась религия, думаю, имеют представление о том, что я только что объяснял.
Цель бодхичитты — это просветление. И опять же, Будда, которого мы представляем перед собой, неразделен с духовным наставником, представляет это просветление, эту цель. И эмоциональное состояние, которое подталкивает нас к этой цели — это ниши любовь, сострадание и исключительная решимость, направленная на то, чтобы помочь другим живым существам, помочь им не только на временном уровне, с обычными проблемами повседневной жизни, но и помочь им достичь освобождения и просветления. Именно поэтому я всегда делаю на этом особый упор, когда учу, мы стремимся помочь другим существам не только в обыденном смысле, например. накормить голодных, но и помочь им преодолеть основу для возникновения обыденных уровней страданий, страдания страдания и страдания перемен, и преодолеть всеохватывающее, всепронизывающее страдание бесконтрольно возникающих перерождений. Мы, однако, устремляемся не к тому, чтобы достичь просветления Будды Шакьямуни, и не к тому, чтобы достичь просветления в целом. Мы устремляемся к достижению нашего собственного просветления. Однако, это просветление ещё не произошло, но может произойти, на основе естественной чистоты ума, пустотности ума, На этой основе можно достичь подлинного прекращения страданий и их причин. И так называемых двух сетей глубинного осознавания и позитивной силы.
Давайте сделаем перерыв а затем продолжим.
