Его Святейшество Далай-лама — Откройте свою сокровенную осознанность

В этом учении о сущности Дзогчена Далай-лама рассказывает о том шоке, который естественным образом сопутствует переживанию сокровенной осознанности, являющейся основой всей реальности.

Меня очень интересует утверждение многих мудрецов всех орденов тибетского буддизма о том, что их системы сводятся к одному и тому же окончательному принципу. И я думаю, что мне нужно и должно пояснить это. Объяснение может получиться противоречивым, но ведь эти великие философы-йогины утверждают, что все их системы сводятся к одинаковому высшему прозрению, одному и тому же принципу, потому что этот окончательный принцип, к которому они приходят, на самом деле существует. Не может быть, чтобы они говорили так просто из вежливости.

В текстах, унаследованных нами из Индии, этот главный принцип иногда зовется «основополагающий естественный ум ясного света» или «основополагающая естественная мудрость ясного света» – эти два термина означают одно и то же. В других текстах он зовется «алмазным всепроникающим пространством», а в иных его называют «сокровищем ума», – как, например, в таком высказывании: «Отдельно от сокровища ума не существуют ни будда, ни чувствующее существо».

Кроме того, в некоторых тибетских текстах он зовется «обычное сознание» и «сокровенная осознанность». Эти понятия используются контекстуально, когда речь идет о свободе от мысли, что психологически и эмпирически описывается как «самоосвобождение», «обнаженное освобождение» и «беспрепятственное проникновение». Считается, что сокровенная осознанность – основа внешнего облика всей круговерти страдания (цикличного существования) и одновременно основа освобождения (нирваны). Все без исключения является завершенным в континууме сокровенной осознанности. Про нее говорится даже, что она возникла естественно, так как она всегда была и всегда будет.

В сущности, все явления цикличного существования и нирвана не созданы причинами и условиями, а существуют неотъемлемо целостными в природе изначальной, естественно возникшей сокровенной осознанности; все содержится внутри ее поля, внутри ее охвата. На низком уровне, основа проявления всех явлений мира страдания – это этот алмазный ум ясного света. На высоком уровне, основа проявления всех чистых явлений освобождения – это та же сокровенная осознанность, именуемая также «алмазным умом ясного света».

Тему эту следует изучать ради углубления нашего внутреннего покоя и раскрытия нашего ума за пределы обычного потока мыслей. Нам следует исследовать ее с целью укрепления мира с нашими соседями и во всем мире.

Сокровенная осознанность наполняет все виды сознания

Какой бы вид сознания мы ни рассматривали, ясный свет сокровенной осознанности проникает в него. Лед, даже когда он твердый и очень жесткий, не теряет природы воды. Так же, какими бы грубыми, жесткими или необработанными ни были понятия, то место, в котором они появляются, и то место, в котором они исчезают, когда мы более не думаем о них, не теряет сущности сокровенной осознанности.

Концептуальная осознанность начинается внутри поля сокровенной осознанности и, в итоге, в поле сокровенной осознанности растворяется. А раз так, то, по выражению Додрубчена Джигме Тенпе Нимы, философа-йогина начала двадцатого века из школы старых переводов Ньингма, как природа кунжутных зерен наполнена маслом, так и всякая осознанность наполнена ясным светом. Он делает такое заключение: по этой причине, даже во время проявления более грубых уровней ума – и во время мышления, и во время работы сознаний органов восприятия, связанных с глазом, ухом, носом, языком и телом, — возможно обнаружить, благодаря силе разрешающего благословения и сущностным наставлениям ламы или гуру, тонкое свойство ясного света, которое наполняет каждое из этих сознаний.

Практикуем путь прямо сейчас

Как нам прямо сейчас привнести сокровенную осознанность в наш духовный путь? Нужно, чтобы нам показали и мы научились на собственном опыте обнаруживать ясный свет, проникающий во все виды сознания, и нужно однонаправленно созерцать его, закрепляя внимание на нем в немыслии, неконцептуальности.

По мере того, как ясный свет становится все более глубоким, различные виды грубого мышления все больше ослабевают. Поэтому эта практика зовется «сущностный путь через познание которого освобождаются все состояния». Если мы на своем опыте узнаем одну только эту сокровенную осознанность, то мы обретаем свободу во всевозможных сложных ситуациях.

В обнаружении сокровенной осознанности самое сложное – это различать ум-сэмс и сокровенную осознанность-ригпа. Легко рассуждать про это различие и говорить: «Сокровенная осознанность никогда не была поражена ошибкой, в то время как ум находится под воздействием концептуальности и загрязнен ошибочным мышлением». Легко так сказать, но в смысле непосредственного опыта в нашем собственном умственном континууме, это очень сложно. Додрубчен говорил, что хотя мы можем воображать, что созерцаем сокровенную осознанность, есть опасность, что мы на самом деле только удерживаем сосредоточение на ясной и познающей природе более поверхностного ума. Поэтому нужно быть осторожными. Выполнение последнего полезно, но не так же глубоко.

Естественный ум ясного света

Высшие воззрения всех тибетских систем придают особое значение естественному уму ясного света. С точки зрения ядра этих систем, все явления цикличного существования и нирвана – это игра, сияние основополагающего, естественного ясного света. Поэтому корнем и основой всего, что есть внутри цикличного существования и нирваны, является основополагающий ясный свет.

Раз это так, то на духовном пути не нужно никак иначе очищать эти нечистые видимости, – которые появляются из пространства сокровенной осознанности, или ясного света, – кроме как направляя основополагающий, естественный ум ясного света на них. И так вы осуществляете свой духовный путь. Появляющийся плод осуществления пути, то есть сам основополагающий, естественный ум ясного света, отделенный от всех препятствующих загрязнений, – это возникновение всеведения буддовости, состояния, из которого можно принести величайшую пользу другим существам.

Введение в сокровенную осознанность

Сейчас я объясню первый отрывок из текста «Три ключа, проникающие в суть», — произведения ума великого мастера Дзы Патрула Джигме Чокьи Вангпо (1808–1887). Учение Патрула Ринпоче, его поэма, составлено вокруг трех ключей для раскрытия сокровенной осознанности, Великого совершенства. Сущностное значение того, как оказаться в сердцевине реальности, делится на три набора сущностных учений, с целью исключить допущение в своей жизни, так сказать, саморазрушительной ошибки. Здесь я объясню первый ключ:

Воззрение, многообразная обширность,

Делится на практические основы из трех ключей.

I.

Сперва приведите свой ум в расслабленное состояние,

Не создавая и не отвергая; без понятийности.

В этом расслабленном состоянии полной поглощенности

Вдруг вскрикните ПХЕТ!, ударяя по вашему сознанию,

С силой, напором, быстро. Э МА ХО!

Ни одного предмета – изумительно.

Изумительное, беспрепятственное проникновение.

Беспрепятственное проникновение – невыразимо.

Распознайте сокровенную осознанность тела истины.

Ее сущность распознается внутри вас самих – это первая основа.

Я постараюсь дать небольшое пояснение.

Расслабиться

Первичное введение в воззрение естественно возникающей сокровенной осознанности не может быть выполнено, пока вы заняты беспрерывным созданием большого числа понятий, таких как размышления о хорошем и плохом, и тому подобным. Пример: затруднительно в толпе различить кого-то, кого вы хорошо не знаете; но когда вас представили человеку и вы с ним или с ней познакомились, то легко узнать его даже посреди большой толпы. Так же, хотя сокровенная осознанность проникает в каждый момент сознания, включая все без исключения мысли, невозможно вычленить сокровенную осознанность в ее обнаженности, пока вам сперва не показали ее, — потому что она связана и сокрыта понятийным мышлением. Однако после того, как вы обнаружили ее, вы можете увидеть ее даже посреди множества мыслей.

Поэтому, не внося никаких изменений в свой ум, например, не производя анализ на понятийном уровне, что бы ни представало вашему уму среди различных явлений мира – люди, здания, горы, ваша работа, ваши друзья, ваши проблемы и подобное – оставьте это просто как видимость, и не вовлекайтесь и не загрязняйтесь отождествлением себя с этим, и подобными размышлениями: «Это то-то и то-то». Так как необходимо поддерживать состояние простой видимости и простого осознавания, делайте как говорит автор стихотворения и «сперва приведите свой ум в расслабленное состояние», не допуская состояния занятости со множеством мыслей.

На время перестаньте думать

Естественно возникшая сокровенная осознанность естественно существует внутри вас; она находится там естественным образом, не создана новой и не построена некими поверхностными условиями. Скорее, это исходная мудрость, естественно текущее осознавание, чей континуум сам по себе фундаментален, не выдуман. Чтобы он сейчас стал для вас ясным, не позволяйте развиваться новым, поверхностным, выдуманным понятиям. Не производите новые мысли, и даже когда замечаете, что возникли концепции, не боритесь с собой, думая, что их нужно отвергнуть; просто позвольте им исчезнуть. Как говорится в стихотворении: «Не создавая и не отвергая; без понятийности». Вместо этого с ясностью полностью пребывайте внутри само-потока, естественного потока беспонятийности. Без промедления и полностью освободитесь от любого понятийного мышления.

Потрясение

Все же недостаточно только не позволять уму рассеиваться и блуждать. Даже если блаженство, ясность и беспонятийность возникают в медитативном опыте, они мешают введению в и распознаванию естественно возникшей сокровенной осознанности. Нужно избегать даже блаженства, ясности и беспонятийности. Нужно выйти за пределы всего этого.

Поэтому в этом расслабленном состоянии, не затронутом и не искаженном напряжением понятийности, вдруг вскрикните ПХЕТ (произносится [пэт], при этом при произнесении последней буквы «т» язык загнут к нёбу за передними зубами) – сильно, мощно и коротко, — чтобы немедленно убрать любую суету мышления: «Это так и так. Это таким образом. Это другим образом». Внезапный звук ПХЕТ выбьет концептуальное мышление из вашего сознания: «В этом расслабленном состоянии полной поглощенности / Вдруг вскрикните ПХЕТ!, ударяя по вашему сознанию, / С силой, напором, быстро. Э МА ХО! / Ни одного предмета – изумительно».

Старые мысли остановились, а новые мысли еще не созданы. Так же, когда лодка быстро идет по воде, то вода движется с двух сторон от лодки, оставляя пустое пространство прямо позади нее, за ее кормой.

Вскривнув ПХЕТ, когда вы не можете думать свои старые мысли и перед тем, как вы сможете создавать новые понятия, между этими двумя моментами, когда вы не можете проводить понятийных различий, возникает изумление, ясность, четкость, чистое знание.

Если у вас есть вера и любознательность, а также сущностные наставления проводника, то пребывание в состоянии внезапного исчезновения мыслей станет потрясением, которое нельзя обозначить как что-либо, как «это» или «то». Когда одеяние мысли вдруг сброшено, вы останетесь в состоянии чуда, с чувством изумления, потрясения.

Есть несколько видов потрясения. Один – это как будто ваши глаза закрыты, и вы не можете ни о чем думать. Другой – это состояние беспонятийности, в котором ум свободен от загрязнений, возникающих, когда ум слишком расслаблен или слишком напряжен. Есть и другие виды. В этом пограничном мгновении создание и отвержение понятий прекратилось, вы находитесь в состоянии изумления и бессильны распознать объекты как «то» или «это».

При подобном шоке умственная деятельность вдруг останавливается. Например, когда рядом с вами вдруг залает собака, вы, возможно, придете в состояние шока и не сможете думать ни о чем. В этой практике вы освобождаетесь от самых различных мыслей, от сковывающих рамок разных видов новых понятий, создаваемых непреднамеренно. Но все же это не то же, как если бы вы упали в обморок. Наоборот, восприятие вашего сознания четкое и ясное.

В текстах говорится о вычленении состояния, в котором обычное базовое сознание теряет интенсивность, а понятийное понимание не может начаться, и тогда в этом промежутке на время может проявиться сокровенная осознанность. Великий тибетский философ Мангто Лхундруб Гьяцо цитирует многие письменные источники, к примеру:

«Между более ранними и более поздними понятиями континуум ясного света сокровенной осознанности остается непрерывным. В пространстве между двумя мыслями есть возможность легко распознать это мгновение сокровенной осознанности».

Поэтому это состояние потрясения – это не только изумление, но оно также обладает, как сказал Патрул Ринпоче, «изумительной, беспрепятственной проникающей силой». Природу этого нужно познать именно такой, какая она есть, на собственном опыте, и по-другому, на словах ее нельзя описать; поэтому он говорит: «беспрепятственное проникновение, невыразимое». Хотя это называется «сокровенной осознанностью тела истины», это нельзя передать с помощью таких противоположностей как «существующее», «несуществующее» и т. п. Эту сокровенную осознанность истинного тела нужно распознать на своем опыте.

Если только вы сами не распознаете его, то невозможно испытать в созерцании воззрение Великого совершенства. Этот вид созерцания, в котором вы на опыте испытываете сокровенную осознанность, — это тот случай, когда вы пребываете в опыте, о котором медитируете, а не медитируете с неким объектом.

Помимо этого, как ясно из сочинений Додрубчена, если вы способны видеть все явления как игру, вибрации или поднимающуюся пену из этой естественно возникшей сокровенной осознанности, то это позволит вам с легкостью видеть, что все явления не существуют сами по себе, независимо, и они всего лишь создаются концептуализацией. Когда вы распознаете сокровенную осознанность, называемую также «высшей истиной», и убеждаетесь в том, что все явления круговорота существования и нирваны – это ее сверкание, то одновременно вы понимаете, что все чистые и нечистые явления, как сказано в философских трудах, существуют только номинально. Вы понимаете, что все возникающие и разворачивающиеся объекты познания являются побочными и не имеют сущности; что, хотя эти явления с самого начала не были произведены их же собственной силой, все же они в ваших глазах кажутся обладающими автономной природой, — вследствие чего вы привязываетесь к этому ощущению кажущегося независимого существования. Далее, вы понимаете, что это заблуждение ведет к участию в различных хороших и плохих действиях, и накоплению соответствующих предрасположенностей, — что приводит к еще большему запутыванию в круговороте бытия.

Чтобы определить сокровенную осознанность и как следует удерживать ее в медитации, важно перед этим заранее провести размышления о том, откуда возникает ум, где он находится и где он прекращается, — а также использовать другие аналитические техники. В этих практиках помогает аргументация, изложенная в великих [философских] трудах.

Если вы можете прийти к тому, что все эти явления будут видеться как вибрация сокровенной осознанности, не отделяющаяся от сферы этого сознания, то вы не попадете под власть обусловленных понятий. Когда вы узнаёте свою базовую сущность и напрямую выясняете ее смысл, в созерцательном равновесии беспрерывно и навсегда, тогда, хотя и действуете в мире, вы просветлены.

Эта статья является фрагментом новой книги Далай-ламы «Сердце медитации», переведенной и отредактированной Джеффри Хопкинсом на основе устных учений Его Святейшества. Опубликована книга издательством «Шамбала» в 2016 году.

Перевод: Игорь Масленников.