Совет Линга Ринпоче

Cовет, данный в конце посвящения Ямантаки, дарованного в ходе «Празднования просветленного опыта» 24 апреля 1982 года в Дхарамсале. Перевод и разъяснения ламы Тубтена Сопы Ринпоче, Дхарамсала, июнь 1982 года. Приводится по «Отчету о первом Праздновании просветленного опыта в Бодхгае и Дхарамсале, Индия, январь – июнь 1982

 года».

Если после получения посвящения вы хорошо практикуете, то можете стать подобными Ваджрадхаре. Это означает, что вы должны совершенным образом соблюдать коренные и второстепенные тантрические обеты и все аспекты самай (обязательств). Вы должны понять самаи вкушения пищи и питья, самаи защиты, самаи сна и так далее, и как следует изучить три уровня обетов. В ваших центрах Дхармы есть учителя, и все это вы можете узнать от них.

Цель принятия посвящения состоит не в том, чтобы ввергнуть себя в низшие миры, а в том, чтобы прийти к состоянию Ваджрадхары. Именно так вы и должны поступать с посвящениями, которые получаете; их нужно практиковать, а не просто собирать. Например, только что вы получили посвящение Ваджрабхайравы. Оно само и является тем, что вам нужно практиковать; помимо того, что содержится в посвящении, никакой практики Ваджрабхайравы нет. Обеты и самаи, стадии зарождения и завершения – все это в нем содержится. Вам – за вычетом тех, кто не умеет читать – нужно каждый день читать садхану. Если вы не можете читать длинную садхану, то по меньшей мере можете выполнять краткую, написанную ламой Дордже Чангом (Кьябдже Пабонкой Ринпоче); в ней всего несколько страниц.

Каждый день вы должны выполнять самопорождение и шестиразовую гуру-йогу, поскольку они содержат все ежедневные практики, которые вы в ходе посвящения обещали выполнять.

Всем вам очень повезло. Вы, приехавшие на это празднование Дхармы с Запада, получили высочайшие, глубочайшие учения от драгоценнейших лам – в частности, от Его Святейшества Далай-ламы. Нет большей удачи, чем эта.

Однако каждому следует как следует практиковать. Бесполезно просто думать: «Теперь я получил эти учения» – и этим ограничиваться. Если вы получили что-то материальное – например, деньги – возможно, достаточно просто учесть их в качеств средств в своей расчетной книжке; однако когда речь идет о посвящениях, простой подсчет полученного бесполезен; нужно практиковать.

Раньше услышать Дхарму Будды и встретить гуру на Западе было невозможно. С точки зрения Дхармы Запад был варварскими землями, удаленными странами, в которых не распространились учения Будды. Однако теперь на Западе множество различных центров Дхармы, и многие из них – особенно благодаря несравненным деяниям ламы Тубтена Еше и ламы Тубтена Сопы Ринпоче – предназначены для сохранения и распространения учений ламы Цонкапы. Очень хорошо, что вы приняли огромную ответственность за подобное служение учениям, и осуществляете как дхармические, так и административные виды деятельности, чтобы основать эти центры по всему миру. Хотя до сих пор вам все хорошо удавалось и вы каждый год продвигаетесь, вам все равно нужно продолжать прилагать усилия, необходимые для дальнейшего продвижения. По мере того, как учения подобным образом распространяются, все больше людей на Западе получают возможность услышать Дхарму Будды – и в этом чрезвычайно удачливы.

Для того, чтобы обеспечить развитие во множестве центров, которые вы основали, вместе должны развиваться два аспекта деятельности: дхармический аспект и административный аспект. Для того, чтобы развивать условия, необходимые центру для учебы и практики, те, кто занимаются административной работой, должны принять надлежащую ответственность и находиться в гармонии со всеми в центре. На основе этого все ученики в центре должны прилагать огромные усилия, чтобы всеми возможными способами центр развивать. Когда у вас есть какая-то очень вкусная еда, вы откусываете большие куски и пережевываете ее всеми зубами, извлекая из нее максимум пользы – так гласит тибетская поговорка; надеюсь, вы понимаете ее смысл. Если бы вы оказались в месте, где можно набрать золотых монет, вы бы повсюду их рассовывали – засунули бы монеты в каждый карман и каждое отверстие! Используйте все возможности развивать свой центр Дхармы.

Что до развития дхармической стороны, судя по всему, у большинства ваших центров уже есть резидентные учителя. Чрезвычайно важно, чтобы вы прилагали силы, чтобы как следует учиться. Однако не оставляйте то, что изучили, только на уровне интеллекта; вы должны использовать изученное, чтобы усмирять свои умы и устранять омрачения. Ваше понимание должно объединиться с вашим умом. Как сказано в учениях ламрима:

Цель понимания услышанного – позволить вам практиковать в соответствии с вашим уровнем способностей.

После того, как прослушали и поняли определенное учение – например, учение о драгоценном человеческом рождении, об отречении, о бодхичитте – вы должны это учение практиковать; в этом назначение учения. Каждый из нас должен практиковать в соответствии с собственным уровнем ума или способностей.

Мы учимся, учимся, учимся, но если то, что мы глубоко поняли, не смешивается глубоко с наши умом, в уме возникает дхармический голод; мы страдаем от бедности в Дхарме. Именно это и происходит: вы живете посреди центра Дхармы, вы изучаете Дхарму, но вы дхармический нищий. Не будьте такими. Используйте Дхарму, которую изучили, чтобы изменить свой ум, чтобы быть не такими, как прежде. Таково назначение Дхармы, и если вы сможете использовать ее, чтобы таким образом свой ум изменить, то не будете бедняками в Дхарме. Как говорил Тевуген Ринпоче:

Те, кто знают тайну алхимического превращения железа в золота, никогда не сталкиваются с материальной бедностью

Как можно быть бедным, если можешь преобразовать любой кусок железа в золото? Подобным образом, если вы знаете, как изменить свой ум с помощью Дхармы, то никогда не будете страдать от дхармического голода. Это самое важное, о чем нам следует беспокоиться.

Поскольку мы пока не изменили свои умы, то совершаем неблагие действия и накапливаем множество неблагоприятных отпечатков, которые вынуждают нас блуждать в сансаре. Как понять, что наш ум не преобразован, не усмирен? Если мы постоянно заботимся о комфорте в этой жизни – пище, одежде и репутации – наш ум не усмирен. Как изменить подобный ум? Размышляя над такими темами, как восемь свобод и десять дарований, великая польза и великая сложность обретения совершенного человеческого перерождения, и непостоянство и смерть. Посредством этого мы сможем изменить свои умы. Кроме того, наши умы не усмирены, если мы стремимся к таким удовольствиям сансары, как наслаждения, которые испытывают дэвы. В качестве противоядия мы должны размышлять над тем, что по природе своей сансара – это страдания, и зародить сильное отвращение к ней. Кроме того, хотя помысел «Как было бы хорошо, если бы мне больше не нужно было оставаться в сансаре» – забота о себе и пренебрежение благополучием других живых существ – в целом и не считается признаком неусмиренного ума, с точи зрения махаяны это неусмиренный ум. Противоядие для этого – тренировка в любящей, сострадательной бодхичитте и равностности.

Мы должны приучать себя к тому, что все живые существа – друзья, враги и те, к кому мы относимся нейтрально – в точности одинаковы: все они желают счастья и никто из них не желает ни малейших страданий, даже во сне. Поскольку как мы сами, так и все остальные именно таковы, мы в точности одинаковы и должны трудиться ради блага всех живых существ. Все хорошее, чем мы владеем, пришло от других живых существ: наше совершенное человеческое тело, наделенное восемью свободами и десятью дарованиями, наша встреча со святой Дхармой и наша способность ее практиковать, наша пища, питье и одежда – все. Таким образом, мы, разумеется, должны трудиться ради их блага.

Для того, чтобы обрести возможность трудиться ради блага живых существ, мы должны упражнять свой ум в бодхичитте и преобразовании мышления. Начинается это с усмирения ума посредством изучения учений ламрима и размышлений над ними. Это самое важное, и это основа практики всего пути к просветлению. Хотя практика тантры и очень важна, хотя это и несравненный метод достижения объединенного состояния Ваджрадхары, практика эта полностью зависит от ламрима. Подобно тому, как о тибетском лакомстве из сырного порошка и масла говорят, что оно полностью зависит от доброты масла – без которого оно было бы просто кучкой сухого сыра – глубинная тантра зависит от доброты учений сутры и ламрима, поэтапного пути для тех, кто относится к трем уровням способностей. Тот, кто пытается практиковать стадии зарождения и завершения тантры, не пройдя сперва через эти этапы пути, подобен маленькому ребенку, который глазеет на что-то в храме: ничего не произойдет.

Вам всем следует тщательно изучать ламрим и на основе этого пытаться имзенить свой ум. Это главный момент. Если затем вы будете практиковать тантры Гухьясамаджи, Чакрасамвары или Ваджрабхайравы, ваши усилия будут несравнимы, и вы сможете достичь объединенного состояния Ваджрадхары. Пожалуйста, примите этот совет сердцем.

Кроме того, каждый из вас должен принять ответственность за распространение Дхармы – чтобы она, подобно восходящему солнцу, рассеивала мрак в этом мире. Вы и так это делали: пожалуйста, делайте еще больше. Нам всем нужно молиться о том, чтобы в этом преуспеть.

Перевод с английского дост. Лобсанг Тенпа