Его Святейшество Далай-лама. Йогический метод Авалокитешвары

Его Святейшество даровал эти учения в Нью-Йорке 24 сентября 2005 года. Садхану предоставил Кхен Ринпоче Лобсанг Цепхел из центра Страна Будды Сострадания, Калифорния. Расшифровали комментарий Лю Буй, Лан Буй, Сан Буй и Николас Рибуш. Отредактировал Николас Рибуш.

Утренняя сессия. Посвящение

Обе сегодняшние сессии учений были организованы главным образом ради вьетнамского буддийского сообщества, но мы рады приветствовать здесь буддийских братьев и сестёр других традиций и национальностей. Этим утром я передам посвящение Авалокитешвары, Великого Сострадательного, а днём дам учения по практике садханы этого божества.

Я очень рад возможности поделиться учениями Дхармы с вьетнамским сообществом, недавняя история которого наполнена такими большими страданиями, а также со всеми остальными, кто приехал из разных стран, говорит на разных языках и принадлежит к разным культурам. Несмотря на эти различия, все мы — последователи одного учителя, Будды Шакьямуни. И с исторической точки зрения, поскольку буддизм появился в Китае за четыреста лет до его распространения в Тибете, а из Китая он пришёл во Вьетнам и Корею, и это также случалось до его появления в Тибете, вьетнамские буддисты — старшие члены буддийского сообщества.

В «Самдхинирмочана сутре», «Сутре, раскрывающей намерение Будды», говорится о трёх поворотах колеса Дхармы. Первый из них содержит учения Будды о четырёх благородных истинах, второй — о совершенстве мудрости, а третий включает в себя такие сутры, как «Самдхинирмочана».

Первый поворот колеса Дхармы заложил основу и структуру всего буддийского пути. В связи с ним Будда также передал учения о монашеской дисциплине, винае, в которых объяснил, почему монашеское сообщество обладает первостепенным значением для сохранения, поддержания и развития Буддадхармы. Поэтому так чудесно видеть здесь сегодня множество членов сангхи, особенно вьетнамской, как бхикшу, так и бхикшуни, а также послушников и послушниц. Однажды мне сказали, что вьетнамская традиция всё ещё хранит надёжную линию бхикшуни, которую можно проследить до самого Будды, и меня это очень впечатлило.

Основным предметом, о котором Будда говорил во время второго поворота колеса, в сутрах совершенства мудрости, была пустотность.

Во время первого поворота, в учениях о четырёх благородных истинах, Будда учил, основываясь на том, что все явления обладают присущей им реальностью, но во время второго поворота колеса он сказал, что все явления лишены такого неотъемлемого существования. Когда некоторые люди на эмпирическом уровне видят, что явления возникают и исчезают, что есть причинно-следственная связь, они понимают эти процессы на уровне относительной истины, но идея, что все явления лишены неотъемлемого существования, может оказаться сложной для осмысления. Ради их пользы во время третьего поворота Будда передал учения о трёх природах.

Постепенно среди великих мастеров, которые толковали учения Будды в махаянской линии, развились два основные традиции: одна делала упор на сутры совершенства мудрости, Праджняпарамиту, а другая подчёркивала учения «Самдхинирмочана сутры», и это были традиции срединного пути (мадхьямака) и только ума (читтаматра) соответственно.

Третий поворот также содержит такие сутры, как «Татхагатагарбха сутра» («Суть буддовости»), основные учения которых посвящены природе ума как ясного света, как ясности и светоносности, и на этой основе получила своё развитие ваджраяна.

Ясность и светоносность ума означает, что все его загрязнения — омрачения и склонности к омрачениям — являются добавочными, устранимыми. Причина в том, что (1) природа ума — это ясный свет, и загрязнения не могут проникнуть в эту сущностную природу, и (2) омрачения и их отпечатки основаны на искажённом состоянии ума и потому могут быть устранены при помощь развития подходящих противоядий; эти загрязнения устранимы, и нам от природы присущ потенциал к тому, чтобы развить все качества Будды, такие, как десять сил и прочие.

Хотя мы от природа обладаем семенем достижения четырёх тел Будды, четырёх кай, есть препятствия, которые не дают им проявиться, и главное среди них — наше искажённое восприятие реальности, в особенности наше цепляние за «я», за неотъемлемое бытие. Но когда мы практикуем йогу божества, суть ваджраяны, когда мы представляем себя божеством, мы можем преодолеть эти омрачения, а самый главный фактор в практике ваджраяны — это развитие исконного ума ясного света и понимание пустотности. Но прежде чем мы приступим к какой бы то ни было практика ваджраяны, наш ум должен быть укреплён и подготовлен церемонией посвящения, такой, как посвящение Авалокитешвары, которое мы проводим этим утром.

Я получил передачу на это посвящение от моего регента, Тадрака Ринпоче, и моего старшего наставника Линга Ринпоче, и на основе этих передач выполнил много затворов по Авалокитешваре и начитал множество шестислоговых мантр ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Линия Тысячерукого Авалокитешвары, которая была получена тибетской традицией, — это линия бхикшуни Палмо. В Тибете практика Авалокитешвары широко распространена и иногда связана с постом [ньюнгне].

Начинается посвящение. Подробности были опущены, но сохранилось несколько общих замечаний Его Святейшества.

Чтобы принять участие в церемонии посвящения, ученик должен постараться понять ясный свет природы ума и пустотность, а также зародить правильную мотивацию.

Что касается установления правильной мотивации для участия в церемонии, если вы принимаете посвящение, чтобы иметь долгую жизнь, хорошее здоровье, успех в мирских делах и тому подобные вещи, такая мотивация ошибочна. Точно так же дело обстоит, если ваша мотивация — хорошее перерождение в следующей жизни или личное освобождение из сансары, такая мотивация также неверна. Какова же правильная мотивация для посвящения? Это бодхичитта, стремление к буддовости ради блага всех живых существ — безграничных, бессчётных живых существ. Если вы принимаете посвящение с таким настроем, то ваша мотивация верна.

В йоге божеств ваджраяны визуализации и воображение очень важны, поэтому даже во время посвящения очень важно устранить своё обыденное восприятие и идентичность и развивать восприятие и идентичность медитативного божества. Чтобы представлять себя божеством во время посвящения, вы должны размышлять о природе личности. Как сказал Нагарджуна, личность — это не элемент земли, не элемент воды, огня или что-то в этом роде; личность обозначена на собрании шести элементов. В целом, когда у нас есть чувство «я», мы этого не понимаем, вместо этого у нас создаётся впечатление, что «я», личность, независима от наших составных элементов.

Поэтому вы должны глубоко размышлять о том факте, что личность, «я», — это всего лишь обозначение, которое применили к собранию совокупностей тела и ума, скандхам, и отдельно от скандх нет никакого независимого неотъемлемо существующего «я». И точно так же дело обстоит и с самими скандхами: когда вы анализируете их, каждая зависит от своих частей. Вы приходите к пониманию, что все явления возникают просто на основе одной лишь зависимости от других явлений, и потому все явления лишены неотъемлемого бытия.

Затем вы представляете, что ум, постигающий пустотность личности — то, что личность лишена неотъемлемого бытия, — само это понимание пустотности преображается в божество, Авалокитешвару, с одним ликом и двумя руками.

Также вам стоит развивать сорадование это огромной удаче, тому, что мы смогли приступить к практике ваджраяны. В целом, пришествие Будды в мир — это очень редкое явление, учения Дхармы особенно редки, а учения ваджраяны — крайне редки. Поэтому мы должны сорадоваться возможности получать и практиковать эти учения.

Важно ежедневно размышлять о бодхичитте, пробуждённом уме, и воззрении пустотности, и было бы прекрасно, если бы вы постепенно дошли до момента, когда могли бы вспоминать эти два ума даже во сне. Если у вас это получится, то в момент смерти, когда грубые уровни сознания будут ещё активны, вы сможете сохранять памятование о бодхичитте и понимание пустотности. Тогда в вашей следующей жизни, даже если вы о них и не вспомните, у вас всё равно останутся сильные отпечатки, такие, что даже простые обстоятельства пробудят эти семена и улучшат ваше понимание.

Дневная сессия. Комментарий

Сегодня днём, после утреннего посвящения Авалокитешвары, мы обсудим практику садханы этого божества согласно тантре действия.

Но сначала я бы хотел дать краткое введение в небольшой текст по ламриму — «Три основы пути» ламы Цонкапы.

Три основы пути — это отречение, пробуждённый ум (бодхичитта) и совершенное понимание пустотности, и важность этих вещей следует понимать с точки зрения истинного смысла Дхармы в контексте буддизма.

Когда мы здесь говорим о Дхарме, то имеем в виду нирвану, освобождение от циклического существования, совершенное благо. Поэтому, чтобы вступить на буддийский путь, сначала мы должны развивать истинное отречение, а оно может возникнуть только на основе глубокого понимания природы страданий — не только очевидных, явных страданий, которые мы испытываем, но также и страдания перемен и, в особенности, страдания всепронизывающей обусловленности.

Поэтому практикующие должны развивать глубокое чувство отвращения и разочарования в сансаре и её исходных причинах — омрачённых помыслах и эмоциях. В самом глубине нашего сердца должно возникнуть чувство отвращения к омрачениям и искреннее желание от них освободиться. Истинное желание освободиться от омрачений — это подлинное отречение.

Но одного этого желания не достаточно для достижения полного просветления. Чтобы обрести просветление, мы должны зародить бодхичитту — альтруистическое устремление к просветлению ради блага всех живых существ. Простого устремления к просветлению ради собственного блага не хватит, чтобы накопить великие заслуги, необходимые для просветления. Мы сможем накопить такое огромное количество заслуг, только если нас мотивирует бодхичитта, поскольку объект бодхичитты, все живые существа, бесконечен — устремление к счастью всех живых существ приносит обширные заслуги.

Кроме того, отвага практики, мотивированной бодхичиттой, бесконечна, и она обладает таким же мощным действием в деле накопления обширных заслуги, которые нам необходимы. Поэтому вторая основа пути — это пробуждённый ум, бодхичитта.

Наконец, даже для того, чтобы освободиться из сансары, необходима мудрость, постигающая пустотность, потому что только эта мудрость является прямым противоядием к омрачениям. Более того, в сочетании с бодхичиттой, мудрость, постигающая пустотность, может устранить тонкие омрачения к всеведению, и потому третья основа пути — это совершенное воззрение пустотности.

Ваджраяна

Есть разные способы разбивать ваджраяну на классы. Например, в «Тантре ваджрного шатра» говорится о четырёх классах тантры: действия, представления, йоги и высшей йоги. Прочие тантры предлагают другие классификации. Но сердце каждой из них — идея нераздельности метода и мудрости.

Говоря в целом, союз метода и мудрости — это суть пути всех махаянских учений. Даже в колеснице совершенств, сутраяне, говорится о союзе метода и мудрости, когда под методом понимаются практики, такие как бодхичитта и шесть совершенств, и под мудростью — мудрость, постигающая пустотность. В сутре союз этих двух означает, что одна усиливает и дополняет вторую. Отличительная же черта тантры в том, что союз метода и мудрости неразделен.

Как же возможно достичь такой нераздельности в тантре? Это возможно благодаря практике йоги божеств, когда мы сначала медитируем на пустотности и растворяем всё в ней. Затем мы представляем, что наш ум, постигающий пустотность, возникает из пустотности в облике медитативного божества, это просветлённое существо становится объектом нашей медитации и мы размышляем о его пустотности.

Поскольку основа пустотности, на которой мы медитируем, это не обычный объект, например, обычная личность, а просветлённое существо — медитативное божество, это уникальный, особый объект, обладающий гораздо более высокими качествами. Поэтому когда мы постигаем пустотность этого просветлённого божества, то переживаем совершенный нераздельный союз метода и мудрости за один момент познания; наша визуализация [ясной видимости] божества — это аспект метода пути, а наше восприятие, познание пустотности божества во время того же самого умственного события — это аспект мудрости. И метод, и мудрость нераздельно присутствуют в одном умственном моменте. Именно это и делает нераздельность возможной в тантре.

Хотя некоторые практики тантры действия просто представляют божество перед собой, есть и такие практикующие, которые порождают себя в облике божества и развивают, переживают этот нераздельный союз.

В практике тантры действия внешние ритуалы и поведение практикующего также очень важны, поэтому в текстах делается упор на личную чистоту, определённую диету, некоторые другие особенности образа жизни и так далее.

Предварительные практики

[Комментарий ссылается на садхану (практику), приведённую ниже.]

В «Обращении к гуру линии преемственности» (строфа 11) говорится:

Обращаюсь к океану различных проявлений Высшего Арьи,
Повсеместно являющихся в виде сосудов и соков [миров и их обитателей],
К воплощениям аналитической мудрости и сострадания,
Единым с изначально чистой, всеобъемлющей природой бытия!

В строфе указывается на постижение пустотности, о котором я говорил ранее, но в данном случае пустотность описывается с помощью своих двух главных качеств: всеобъемлющей природы и изначальной чистоты. «Всеобъемлющая» означает, что пустотность — это реальность, которая охватывает не какие-то отдельные явления, но всё сущее, она пронизывает все явления. Это не частичное отрицание некоторых отдельных сущностей.

Также пустотность изначально чиста, потому что она относится к неотъемлемому существованию всех явлений, и это напоминает нам об отрывке, в котором Майтрея говорит, что нечего очищать или рассеивать, нечего утверждать и полагать, вместо этого следует развить воззрение совершенной реальности как она есть. Иными словами, переживание пустотности не отрицает то, что существовало ранее, что было каким-то образом сконструировано умом, это не совершенная природа реальности, которую вы только что приписали явлениям — это постижение безупречной реальности, пустотности, распознавание истинной природы вещей как они есть.

Абсолютную природу реальности, дхармату, можно описать согласно учениям йогачары, которые мы можем найти с «Самдхинирмочана сутре», или в соответствии с пониманием пустотности мадхьямаки, которая опирается на учения второго поворота колеса, на совершенство мудрости.

Интерпретация таковости, которую предлагает йогачара, постулирует недвойственность субъекта и объекта, при которой отрицается объективное существование внешнего мира, и такое понимание может оказаться очень мощной поддержкой в борьбе с сильными омрачениями, например, с жаждой, цеплянием за внешние объекты. Если мы понимаем, что внешний мир — это проекция, продолжение нашего собственного ума, это автоматически уменьшает нашу жажду, цепляние за него как за нечто объективно реальное.

Но понимание пустотности мадхьямаки, которое говорит об отсутствии неотъемлемого существования, предлагает нам более глубокое и исчерпывающее понимание пустотности, потому что не оставляет возможности для цепляния. Хотя недвойственность субъекта и объекта, [о котором говорится в йогачаре,] и отрицает объективное существование внешнего мира, оно всё же оставляет возможность для цепляния за внутренние переживания, например, за чувства, ощущения, состояния ума и тому подобные вещи; но если постичь пустотность с позиции отсутствия неотъемлемого существования, то не остаётся никакой возможности для цепляния ни за внешний мир, ни за переживания внутреннего мира. Поэтому в тибетской традиции понимание пустотности мадхьямаки считается наиболее глубоким.

В этой строфе кратко формулируется суть практики ваджраянской садханы:

К воплощениям аналитической мудрости и сострадания,
Единым с изначально чистой, всеобъемлющей природой бытия

Единство, о котором здесь говорится, это союз мудрости с всеобъемлющей, изначальной, чистой природой — союз субъекта и объекта. Субъект — это мудрость дхармакаи, а объект — всеобъемлющая изначально чистая пустотность, таковость, или дхармата. Проявление такого союза в виде единого переживания — это сострадание Будды.

Мы находим схожие идеи — сострадание как естественное проявление ума ясного света — в ваджраянских ритуалах школы ньингма, школы ранних переводов: формное тело будды — в особенности самбхогакая, тело совершенных ресурсов будды — это сострадательное проявление союза мудрости и её объекта, пустотности. Более того, оно может проявиться как целое собрание всех божеств мандалы. Поэтому мы и находим здесь эти строки:

Обращаюсь к океану различных проявлений Высшего Арьи,
Повсеместно являющихся в виде сосудов и соков [миров и их обитателей],

Это значит, что Авалокитешвара, заключительное состояние, к которому мы устремляемся, — это четыре каи будды, две дхармакаи и две рупакаи. Его изначально чистая природа — это природная дхармакая [свабхавакая]; мудрость, объединенная с ней, — мудрость дхармакаи; сострадательное проявление этого единства в физической форме — это самбхогакая; а затем всё это проявляется как полное собрание мандалы [нирманакая]. Поскольку цель, к которой мы устремляемся — это обретение четырёх тел будды, путь, ведущий к заключительному состоянию, должен обладать сходными или аналогичными качествами.

Далее, в четырнадцатой строфе, говорится:

Благословите меня устранить обыденное восприятие и цепляние за обыденность
Чистым видением и божественной гордостью шести божеств:

С этого места начинается объяснение сердечной сути садханы согласно тантре действия.

В целом, сердечная суть садханы тантры действия состоит из двух главных практик: йоги со знаками и йоги без знаков, и это отличие, которое касается присутствия или отсутствия знаков, связано не с тем, постигается пустотность или нет, а с тем, как именно пустотность переживается.

Основная практика первого раздела, йоги со знаками, связана с шестиэтапным порождением божества, а основная практика второй части, йоги без знаков, связана с развитием мудрости, постигающей пустотность на основе союза шаматхи, безмятежного пребывания, и випашьяны, проницательного прозрения. Таким образом, йога со знаками — это основная практика для обретения формного тела будды, рупакаи, а йога без знаков — это основная практика для обретения тела совершенной реальности будды, дхармакаи.

В четырнадцатой строфе «Обращения» говорится о йоге со знаками, в пятнадцатой — о четырёхчастной йоге, которая включает в себя начитывание мантры и прочее, а в шестнадцатой — о йоге без знаков.

Основной ритуал

Как я уже говорил, сердцевина тантры действия йоги божеств разъясняется в шести стадиях, которые называются шестью божествами, и начинаются они с медитации на пустотности — это ясно указывает на то, что понимание пустотности совершенно необходимо для практики ваджраяны.

1. Абсолютное божество

Мы читаем: «Созерцай следующим образом, и это является [медитацией на] абсолютное божество», после чего идёт мантра ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ

Мы используем санскрит отчасти чтобы получить вдохновение и благословение мантры, но, помимо этого, эта мантра также заключает в себе медитацию на пустотность.

ОМ в начале мантры указывает на единство человека, практикующего, который, в целом, представляет собой сочетание тела, речи и ума. В общем, когда возникает мысль о «я», она основана на совокупности тела, речи и ума. Но, как говорится в «Сутре сердца», как «я» лишено неотъемлемого существования, так и пять совокупностей, на основе которых обозначается личность, также его лишены. Однажды мне сказали, что слово «также» отсутствует в китайской версии «Сутры сердца», но в тибетской версии оно есть: «совокупности также лишены неотъемлемого бытия». Это говорит о том, что не только личность обозначена на основе совокупностей, не только личность пуста от неотъемлемого бытия, но даже основа, к которой мы применяем обозначение «личность», пять совокупностей, лишена неотъемлемого бытия. Итак, ОМ обозначает идентичность и существование личности.

СВАБХАВА означает её природу, а ШУДДХА — изначальную чистоту; эта изначально чистая природа личности указывает на пустотность личности.

Далее мы видим слова САРВА ДХАРМА, что означает «все явления». В данном случае это в особенности указывает на физические и умственные совокупности, на основе которых сконструировано понятие личности, и в него входят все явления как сансары, так и нирваны. Снова, СВАБХАВА означает их природу, а ШУДДХО — её чистоту, в то время как ХАМ значит, что мы должны однонаправленно удерживать свой ум на постижении пустотности как личности, так и явлений.

Это слияние нашего ума с пустотностью личности и явлений указывает на переживание, во время которого все концептуальные построения приходят к концу, растворяются; нечто похожее описывал в своём стихотворении Седьмой Далай-лама, когда говорил, что как облака возникают и растворяются в небе, так и субъект — ум — и объект — дхармата, абсолютная реальность — сливаются, и в таком переживании растворяются все двойственные и концептуальные построения.

Текст продолжает: «Моя природа, природа созерцаемого божества и природа всех явлений по сути своей имеют один вкус в пустоте».

Слова «один вкус в пустоте» указывают на растворение двойственного восприятия всех явлений — как медитирующий лишён неотъемлемого бытия, так и объект медитации, Авалокитешвара, также его лишён. Говорится, что если речь идёт о природе будды, нет никакой разницы между живым существом и просветлённым буддой, и то же самое имеется в виду здесь: если речь идёт о пустотности, нет никакой разницы между медитирующим и объектом медитации. Таким образом мы медитируем на пустотности всех явлений, но, в особенности, на пустотности своего «я».

2. Божество звука

Далее мы читаем «Из пустоты проявляется звучание слогов мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, заполняя всё пространство».

Это описание второй стадии медитации на йоге божества, когда из нашего переживания пустотности возникают не слоги, а звук, который мы можем назвать резонансом пустотности. Этот звук, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, резонирует из состояния пустотности.

3. Божество слогов

Третья стадия медитации на йоге божества — это божество букв, или слогов, и здесь мы читаем: «Мой ум, в аспекте… крупицы золота».

4. Божество формы

Далее следует божество формы, и мы читаем: «(Слоги) преображаются… в адах и других мирах». Это описание исполнения двух целей — совершения подношений просветлённым существам, таким, как Авалокитешвара, и принесения блага другим живым существам.

Как я уже объяснял, практика садханы должны основываться на медитации на бодхичитте и пустотности. Поэтому в этот момент, когда мы излучаем свет и совершаем подношения всем буддам и бодхисаттвам, мы можем подносить нашу собственную духовную практику, и это будет высочайшим возможным подношением; если мы медитировали на пустотности и бодхичитте, это значит, что мы можем поднести то, что по-настоящему порадует будд и бодхисаттв и принесёт их одобрение.

Подобным образом, хотя в данный момент мы, возможно, ещё не достигли просветления и не развили подлинную бодхичитту, и потому не способны принести благо всем живым существам в полной мере, мы можем хотя бы на уровне воображения подражать деяниям будд, которые несут другим благо. Поэтому, если наша практика садханы основана на медитации на бодхичитте и пустотности, когда мы читаем этот раздел и размышляем об исполнении двух целей, эта медитация обладает большим значением. Если наша практика не имеет под собой должного основания, она останется на уровне одних лишь слов.

5. Божество мудры

На основе исполнения двух целей — совершения подношений всем буддам и бодхисаттвам и принесения другим блага — теперь мы возникаем в полном облике Авалокитешвары с тысячью руками, как это описано в садхане.

6. Божество знака

Эта практика включает в себя приглашение и растворение существ мудрости, затем приглашение и подношения пяти семействам будд и, наконец, просьбу о посвящении. Затем божества посвящения растворяются в нас, увенчивая нашу голову владыкой семейства будды [Авалокитешвары], [Амитабхой].

Теперь давайте снова обратимся к строфе обращения (14), где упоминаются шесть божеств:

Благословите меня устранить обыденное восприятие и цепляние за обыденность
Чистым видением и божественной гордостью шести божеств:
Божества таковости, пустого звука мантры, семенного слога,
Формы, наделённой всеми большими и малыми знаками, мудры самайи и знака!

После того, как мы узнали, в чём заключаются шесть стадий медитации на йоге божества, мы видим, зачем ею заниматься — чтобы преодолеть обыденное восприятие и понимание, и мы можем достигнуть этого с помощью обдуманного взращивания визуализации себя как божества. Чем большей ясности мы добьёмся, тем более устойчивым будет наше восприятие себя как просветлённого существа. Когда наше восприятие себя как божества устойчиво, и на этой основе возникает мысль о «я», она сосредоточена не на обычной омрачённой личности, а на новой идентичности, связанной с тем, что мы взращиваем восприятие себя как божества. Таким образом вместо обыденного восприятия мы развиваем божественное восприятие, а вместо обыденной идентичности и понимания — божественную идентичность и божественное понимание всех явлений.

Если мы способны поддерживать и бодхичитту, и глубокое понимание пустотности в качестве основы для нашей практики, и на этой основе постоянно заним�