Лама Сопа Ринпоче. Комментарий к практике простираний перед Тридцатью пятью буддами
Это компиляция учений ламы Сопы Ринпоче. Слегка отредактировали и отформатировали дост. Констанс Миллер и Кендалл Магнуссен, Образвательная служба ФПМТ, в апреле 2003 года. Они входят в книгу «Покаяние перед Тридцатью пятью буддами», которую вы можете приобрести на нашем сайте.
Простираясь перед всеми гуру, бесчисленными буддами, бесчисленной Дхармой, бесчисленной Сангхой, получаешь так много пользы! Мгновенно получаешь десять благ и восемь благ, как только поклонишься одной-единственной статуе Будды или одному изображению Будды. Если поклониться всем буддам десяти сторон, только лишь сложив ладони, то получишь десять благ и восемь благ несметное количество раз. Статуй, ступ и священных объектов — не счесть, поэтому, опять же, когда вы складываете ладони перед всеми ними, получаете десять благ и восемь благ бессчётное количество раз. Бессчётное количество раз вы собираете заслугу, поскольку нет числа статуям, ступам и писаниям. Заслуга эта невообразима. Просто с ума сойти!
Мотивация
Перед тем, как начать практику, подумайте: «Цель моей жизни — освободить бесчисленных обитателей адов, голодных духов, суров, асуров, людей и существ в промежуточном состоянии, всех живых существ в шести мирах. Каждое из этих существ — источник всего моего прошлого, нынешнего и будущего счастья и всех моих свершений вплоть до Пробуждения. Каждое существо в аду, каждый голодный дух, каждое животное, каждый человек, каждый сур и асур и все существа, которые находятся в промежуточном состоянии — это источник всего моего прошлого, нынешнего и будущего счастья, а значит, я должен освободить их от их страданий. Значит, мне нужно достичь Пробуждения, а для этого нужно пройти Путь к нему. А для этого нужно очистить осквернения».
Чтобы сделать её [практику] мощнее и эффективнее, помните, что у каждой отрицательной кармы из числа десяти недобродетелей — у каждой отрицательной кармы убийства, лжи, сексуального проступка — имеется четыре плода-страдания: созревший плод, то есть перерождение в низших мирах, плод, схожий с причиной в опыте, плод, схожий с причиной в действии, и господствующий плод, который определяет окружение, в котором произойдёт ваше новое человеческое рождение. Ещё в результате прошлой кармы вы создаёте результат, схожий с причиной, и опять совершаете те же отрицательные действия. Эта негативная карма вновь производит четыре плода-страдания, в том числе и плод, схожий с причиной, и тогда опять полная негативная карма приносит четыре плода-страдания. И так будет продолжаться без конца и края. Если негативную карму не очистить, то эффект её будет длиться вечно.
Как много недобродетелей совершено за день, за месяц, за год; с начала этой жизни, и за все прошлые жизни, которым не было начала! Невозможно даже представить!
Думайте: «Смерть может прийти в любой момент, даже в этот час, в эту минуту. Я могу переродиться в низших мирах в любой момент. В тот миг, когда моё дыхание остановится, я могу очутиться там! Так как же можно прожить спокойно даже секунду, не очищаясь от этой негативнойКак представлять кармы?» Не вздохнуть с облегчением, если не очистить причины, не делать практики очищения. Это как если бы вы проглотили яд и хотите как можно скорее от него избавиться. Именно за этим мы и делаем простирания.
Как представлять Тридцать пять будд
Одна из визуализаций, которую можно использовать во время простираний перед Тридцатью пятью буддами — из практики «Гаден-лхагяма». В поле заслуг «Лама-чопы» будды аспекта Сутры представляются под божествами четырёх классов тантры. В их числе — тысяча будд сей счастливой эпохи, семь Будд Врачевания и Тридцать пять будд покаяния. В силу нестерпимого сострадания Ламы Цонкапы из сердца его исходят лучи света; эти лучи света из Гуру Ламы Цонкапы излучаются не во все стороны, а вниз. На конце каждого луча — престол, украшенный жемчугом и поддерживаемый слонами. Слон среди животных — самый сильный. Поэтому представление слонов усиливает практику очищения. Слоны, что держат престолы, белого цвета и сами украшены жемчугом. Жемчуг — белый, и, согласно наставлению Ламы [Тубтена Еше], в силу зависимого возникновения очищение будет сильнее, если представлять его белым. Гуру Будда Шакьямуни тут в сердце Ламы Цонкапы, поэтому не нужно дополнительно представлять ещё одного Гуру Шакьямуни. Шакьямуни, первый из Тридцати пяти будд покаяния, тут уже есть. Затем идёт первый ряд из шести будд, затем четыре ряда по семь будд в каждом. Тридцать пять будд покаяния — в образах пятерых дхьяни-будд, то есть первый ряд состоит из будд в образе Акшобхьи, с теми же мудрами, что и Гуру Будда Шакьямуни — правая рука в жесте подчинения земли, а левая в мудре сосредоточения. Все они синие, за исключением Луванг-ги Гьялпо (Властный Царь Наг), лицо и шея у которого белые, в то время как остальное тело синее.
Следующие семеро в образе Вайрочаны, белого цвета. Согласно Его св. Серконгу Цэншабу Ринпоче, мудра Вайрочаны — это [два кулака один над другим, причём указа-
тельные пальцы вытянуты вверх, и нижний указательный палец находится внутри верхнего кулака]. На некоторых старинных изображениях можно увидеть такую мудру [Ринпоче показывает другую мудру].
Следующие семеро в образе Ратнасамбхавы, жёлтого цвета. Левая рука в мудре сосредоточения, правая в мудре дарования высших свершений.
Следующие семеро подобны Амитабхе, красного цвета, с обеими руками в мудре сосредоточения.
Следующие семеро подобны Амогасиддхи, зелёного цвета. Левая рука их в мудре сосредоточения, а правая в мудре дарования защиты или прибежища, руководства.
Представлять Тридцать пять будд покаяния таким образом проще всего. Другая визуализация была явлена Ламе Цонкапе, когда он выполнял предварительную практику простираний перед Тридцатью пятью буддами покаяния, чтобы скопить заслуги и очистить осквернения. Он сделал, кажется, пять раз по сто тысяч простираний — не помню точно — в Тибете, в пещере, которая называется Олкха Чолунг. В той визуализации будды держат разнообразные приспособления, и тому подобное. Если не можете запомнить, как представлять их таким способом, тогда используйте простой метод: Тридцать пять будд, подразделённых на образы пяти семейств будд.
Много лет назад я попросил Петера Изели из Швейцарии сделать одну очень большую танку с Тридцатью пятью буддами. На ней — Гуру Будда Шакьямуни. И медитировать, думать надо так, что это — Гуру в образе ГуруБудды Шакьямуни. В его сердце — Тысячерукий Ченрезиг. Это означает сострадание Гуру. Великий йогин Сангье Еше упоминает в своих учениях психологию такого созерцания: «Кого и называть Буддой, как не Учителя?». Это значит, что все будды исходят от Гуру.
Гуру-йога
Самое сердце понимания гуру-йоги — это Дхармакая. Как правило, вместо Дхармакаи можно иметь в виду всеведущий ум, но если точнее — это мудрость великого блаженства (наитончайший ум), недвойственная с пустотой всего сущего. Недвойственность означает, что эта мудрость прямо зрит пустоту всего сущего. Видит не издалека, подобно тому, как мы видим другой склон горы, но озирает всё. Это мудрость великого блаженства, прямо зрящая всю пустоту и недвойственная с нею — подобно воде, льющейся в воду, — совершенно отсекшая двойственное воззрение. Это Дхармакая. Именно она и считается абсолютным гуру.
Когда мы говорим о гуру, то есть гуру абсолютный и гуру условный. Даже если абсолютный гуру являет себя в виде Будды, мы не можем узреть его из-за своего омрачённого ума. И поэтому для того, чтобы сообщаться с нами, абсолютный гуру проявляется в обычной форме, а значит — страдающим в круговерти, с омрачениями, совершающим ошибки. Лишь в этом обыденном, не лишённом ошибок лике может абсолютный гуру общаться с нами, являясь в обыденном, ошибающемся облике, который соответствует нашему нечистому, омрачённому и ошибающемуся уму. Этот обыденный вид — единственный образ, который мы можем воспринимать прямо сейчас при помощи нашего текущего состояния ума.
Таким образом, единственный способ, при помощи которого абсолютный гуру может нас направлять, а особенно — для того, чтобы явить нам учения, — это проявиться в обычном, не лишённым огрехов облике. У нас недостаёт кармы, чтобы зреть проявления Гуру в образе более чистом, чем такой. Даже если бы Гуру и захотел проявиться перед нами иначе, то нам было бы его не увидеть. А для существ вроде животных, которые находятся на низшем, нежели наш, уровне бытия, сложно распознать Гуру даже в обыденной форме, поэтому Гуру и не может общаться с ними, открывать им Дхарму и так далее. Раз так, то надо понимать, что этот обыденный его образ, являющий нам и страдания, и омрачения, для нас особенно ценен. Этот образ особенно ценен для нас в нашей собственной жизни. Для нас он оказывается необычайно важен, ибо все будды направляют нас и трудятся ради нас, проявляя себя посредством именно такой формы.
Итак, становится ясно, что этот образ, являющий страдания, имеющий омрачения и совершающий ошибки, очень ценен и предельно важен. Именно так мы можем постичь доброту Гуру. В этом образе Гуру дарует обеты пратимокши, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты, ведя нас с их помощью к счастью в будущих жизнях, к благим перерождениям, и даже освобождая от круговерти. В этом образе Гуру ведёт нас к наивысшему полному Пробуждению, в котором две препоны — препона омрачений и тонкая препона — исчезают, и обретаются все свершения.
В Тибете и Солу Кумбу, например, даже того, кто обучил тебя алфавиту, считают за Гуру. Ведь когда дети учат алфавит, то подразумевается, что они собираются связать свою жизнь с Дхармой. Вот и вся причина. Предполагается, что они будут обучаться Дхарме. И сам учитель грамоты учит с той же мыслью. Не так, как в [западной] школе. Таким образом, учителя, обучившего грамоте, тоже рассматривают в качестве Гуру.
То есть тот, кто обучил грамоте, кто даёт устные передачи и толкования на Сутру, кто освобождает ото всех страданий круговерти, от омрачений и приводит нас к Пробуждению, а касательно Тантры — тот, кто даёт посвящения, объясняет смысл тантр, объясняет комментарии и руководства к медитации, и кто опять-таки освобождает нас от всего страдания, от омрачений и ведёт к Пробуждению — тот зовётся условным гуру, он — тот, кто ведёт к Пробуждению, указывая весь путь к Пробуждению. Дхармакая, абсолютный гуру, направляющая
нас при помощи этой обыденной, не лишённой ошибок формы, называется таким условным гуру. Это происходит оттого, что абсолютный гуру, Дхармакая, связан бесконечным состраданием. Источник — это абсолютный гуру, Дхармакая, запредельная мудрость недвойственных блаженства и пустоты. И эта Дхармакая, этот абсолютный гуру связан бесконечным состраданием, объемлющим нас и всех живых существ, не исключая ни единого. Не столько из-за своих всезнания и всемогущества; то, что более всего заставляет его проявляться в бесчисленных формах согласно сознаниям нас с вами, живых существ, помогая нам из жизни в жизнь, от счастья к счастью, ведя нас к Пробуждению — он осуществляет все эти труды для других по своему состраданию. Дхармакая связана бесконечным состраданием, объемлющим всех живых существ.
Произнося «Гуру» в имени Гуру Будды Шакьямуни, надо помнить об абсолютном гуру, который проявляется, ведёт нас при помощи обыденного образа — условного гуру, что общается с нами через условного гуру. Когда мы говорим «Гуру Будда Шакьямуни», то с нашей стороны нужно иметь в виду «абсолютного гуру». Потом есть условный гуру, при помощи которого абсолютный гуру направляет нас. Он проявляется в виде Будды Шакьямуни. Итак, Гуру Будда Шакьямуни. Имеется в виду их единство. Надо держать это в уме, и тогда это превращается в гуру-йогу. Когда мы взираем на Гуру Будду Шакьямуни таким образом, в единстве, то взирающий таким образом ум становится умом гуру-йоги; обыденный ум превращается в ум гуру-йоги. До того вы видели Будду и Гуру отдельными друг от друга. В то время ваш ум не был умом гуру-йоги. Но смотря на них так, видя их единство, с преданностью, в это время ум становится умом гуру-йоги.
Причина созерцания в сердце Будды Шакьямуни Тысячерукого Ченрезига в том, чтобы указать, что все эти Тридцать пять будд, явившиеся из сердца Будды Шакьямуни, пришли, чтобы нас очистить. То есть, они явились из сострадания. Чтобы обозначить, что они пришли главным образом из сострадания, мы представляем сострадание [Тысячерукого Ченрезига] в сердце Будды Шакьямуни. И лучи испускаются именно из него. Из-за сострадания к вам Гуру являет себя в образе Тридцати пяти будд, чтобы очистить всю вашу отрицательную карму, осквернения, чтобы привести вас к Освобождению, к Пробуждению, чтобы даровать все свершения. На той танке изображены лучи, исходящие из сердца Ченрезига. Эта танка была сделана, чтобы было понятно, как это происходит. Ещё на ней находятся другие могущественные божества — Ваджрасаттва и Кунриг, Митругпа и Намгьялма. С Митругпой здесь, мне кажется, ошибка. Ошибка тут моя, не его. Митругпа белый, и у него нет ваджры [Митругпа по традиции синий, и в левой руке держит ваджру]. Белый Митругпа появился тут из-за моего невежества.
Источник: https://www.lamayeshe.com/article/chapter/commentary-practice
Перевёл Сергей Куваев
