Досточтимая Тубтен Чодрон. Комментарий на практику Белой Тары
Расшифровка и перевод комментария досточтимой Тубтен Чодрон на практику Белой Тары, дарованного в ходе ретрита 3 декабря 2010 – 5 марта 2011
Оглавление:
– Кто такая Белая Тара?
– В чем весь смысл ретрита?
– Зачем мы принимаем прибежище
– Зачем мы зарождаем бодхичитту
– Мотивация бодхичитты
– [Продолжение следует]
Сегодня мы начнем лекции в рамках очередного «ретрита издалека»; я решила рассказать о Белой Таре, прочесть серию посвященных ей лекций. Затем мы пройдем по садхане и поговорим о разных ее частях – потому что это поможет всем, кто выполняет «ретрит издалека» и всем, кто выполняет этот ретрит здесь.
Кто такая Белая Тара?
Давайте для начала немного поговорим о Белой Таре. У всех будд одни и те же реализации: их невозможно различить. У будд – с их собственной стороны – нет такого же чувства «я», какое присуще нам, омраченным существам. Умы все будд постигают одно и то же; они обладают одинаковыми реализациями и так далее. Поскольку мы неспособны напрямую общаться с умом будды, будды проявляются в различных физических формах, и эти физические формы представляют различные аспекты всеведущего ума будды.
Просветленная активность
Форма Тары представляет несколько вещей. Одна из вещей, которые представляет Тара – это просветленная активность будды, тринле будды. Именно посредством нее будды сообщаются с живыми существами, чтобы помочь тем привести свои умы к созреванию. Тара представляет подобную активность: взаимодействие с живыми существами с целью привести их к зрелости ума. Таков один из способов воспринимать Тару.
Быстрая мудрость
Лама Еше говорил: «Женщинам присуща быстрая мудрость». Тара также представляет мудрость, но мудрость быструю; это не омраченная мудрость. На самом деле мудрость не может быть омраченной; это оксюморон. Знаете, как бывает: мы иногда думаем, что действуем на основе мудрости, а на самом деле опираемся на невежество; доводилось ли вам так поступать? Например, «Я знаю, что это нечто правильное. Мотивация у меня благая и действую я совершенно правильно» – а затем позже мы выясняем, что наш ум находился под полным воздействием наших смехотворных образов мышления – того, что мы в тот момент считали мудростью. Быстрая мудрость Тары не такая; ее быстрая мудрость – это мудрость подлинная.
Долгая жизнь
Кроме того, она представляет долгую жизнь и способность продлять нашу жизнь – не просто потому, что мы не желаем умирать, ведь в прошлых жизнях мы умирали бесчисленное множество раз; бояться нам этого незачем. Беспокоиться нам нужно о том, что происходит после смерти, о том, где мы переродимся. Смерть? Мы переживали её множество раз. Подумайте об этом: в сансаре мы умирали бесконечное множество раз. Все это мы пережили! Цель этой практики – продлить срок нашей жизни, чтобы у нас было больше времени на практику Дхармы. Если мы не практикуем Дхарму, то на самом деле неважно, долгая жизнь у нас или краткая. Однако если мы практикуем Дхарму, иметь долгую жизнь очень, очень полезно.
Таковы особые качества Тары; так можно к ней относиться.
Очищение и восстановление
Кроме того, белый цвет ее тела обычно представляет очищение. Мы можем думать – особенно применительно к визуализации – что это в очень значительной степени визуализация очистительная. Мы очищаем то, что могло бы сократить срок нашей жизни: такие вещи, как ослабление элементов тела, похищение жизненной силы или нарушение нравственных ограничений, нарушение обетов, нарушение обязательств.
Как вы помните, в ходе посвящения мы призывали благословения Тары в форме ее атрибутов, маленьких божеств, мантры и слогов ОМ А ХУМ. Ринпоче сказал, что это представляет восстановление энергии наших нарушенных обязательств и нравственных ограничений. Эти нарушенные обеты могут сокращать наш жизненный срок, поэтому в нас есть желание их восстановить. Мы призываем всю эту энергию, и эта прекрасная белая энергия нисходит от Тары к нам, очищая все, что нуждается в очищении – в том числе и неблагую карму. Она также восстанавливает наш жизненный срок, осуществляя любые виды уравновешивания элементов в нашем теле или восстанавливая любую утраченную энергию любого из элементов нашего тела. Кроме того, она восстанавливает обеты, наши нравственные ограничения и наши обязательства. Таков лишь один из способов думать о Таре на начальных этапах.
В чем весь смысл ретрита?
Ретрит посвящен работе над нашими омрачениями. Можно сидеть где-то самостоятельно – в одиночестве – и думать: «Я практикую в ретрите» – но ум ваш при этом может быть полон омрачений. На самом же деле вся суть в работе с омрачениями. Мы выбираем подобную среду, потому что она способствует работе над омрачениями – в том смысле, что здесь у нас достаточно тихого времени для того, чтобы заглянуть в свой ум и применить на практике те учения, которые мы выслушали. Кроме того, здесь достаточно деятельности и взаимосвязи с другими, чтобы мы могли увидеть, как функционирует наш ум; мы можем понять, над чем нам нужно поработать. Ретрит – это не только то, что вы выполняете в зале для медитации; ретрит – это целостный способ совместной жизни и работы над нашими умами.
Один момент, который вы, как я уже упоминала, заметите, состоит в том, что среда день за днем остается по большей части неизменной, но ум наш начинает безудержно трепыхаться. Мы увидим то, что происходит внутри нас. Наш опыт в какой-то степени зависит от внешнего мира – но не настолько, как нам кажется. Внешняя среда может оставаться неизменной, а ум может быть счастлив в один день и несчастен в другой; испытывать подъем в одно мгновение, а пять минут спустя снова ощутить спад. Ум действительно подобен чертику на ниточке.
Поддерживать друг друга
В ходе ретрита – поскольку мы так привыкли всегда воспринимать иные объекты как причины нашего несчастья или счастья – ум иногда поддается таким вот мыслям: «Больше не могу выносить походку этого человека». Поскольку различных явных вещей не происходит, ум раздувает очень маленькие объекты. Человек сопит – и своим сопением полностью уничтожает нашим самадхи. Или, скажем, кто-то моет посуду: «Неужели мама с папой не научили их мыть посуду правильно?». Когда вы видите, что ум начинает неумолчно рассуждать о ком-то, осознайте: «Это никак не связано с другим человеком. Дело просто в моей умственной привычке комментировать действия других людей, оценивать, осуждать, проецировать и в целом причинять несчастье себе и другим. Эта привычка не изменится, если я заставлю человека встать на голову. Она изменится, если я преобразую свой ум».
Мы можем заметить, что есть множество дней, когда этот человек не сопит, и мы все равно несчастны; часто они не ходят «таким вот образом» и мы все равно несчастны. Мы видим, что не в этих вещах проблема; проблема – в работе с нашим «умом-обезьяной», который мы совершенно не контролируем. Очень важный момент: это никак не связано с обвинением. Мы не виним себя в разных вещах. Это очень важно: мы не виним себя, а также не виним другого человека. Мы просто понимаем, как функционирует наш ум, и распознаем, что путь Дхармы – это изменение нашего собственного ума. С точки зрения нашего собственного счастья дело не в том, чтобы изменять внешнюю среду.
С точки зрения практики бодхичитты, если вы хотите принести пользу другим, вам, разумеется, нужно менять определенные вещи во внешней среде; вам нужно комментировать поведение других людей, и так далее, и тому подобное. Но первое, что нам нужно сделать – по-настоящему взглянуть на самих себя и на то, что происходит. При этом мы осознаем, что все остальные находятся в той же лодке, что и мы. Речь не идет о том, что все остальные пребывают в глубоком самадхи, а мы – единственные, кто с умом-обезъяной восседает на подушке для медитации. Все борются с одними теми же вещами. Мы не единственные, чей ум выдумывает истории; истории порождают умы у всех. Мы не единственные обладатели тела с болью в спине, болью в коленях, головной болью и всем остальным. Тела всем причиняют те или иные неудобства. Воспринимая все таким образом, мы действительно осознаем, что проходим через все это вместе.
Вместо того, чтобы отделять себя, говоря: «Что ж, у меня особые проблемы, которые никто больше не переживает, и потому мне нужны особые поблажки или особые привилегии», скажите: «Знаете, мы все таки или иначе, в больше или меньшей степени, боремся с одними и теми же вещами. И мы все продвигаемся в одном направлении». Другие люди мне не враги; мне нет нужды с ними соревноваться. Нет нужды им завидовать, потому что они дольше способны просидеть без движения или из-за тому подобного. Нам нет нужды сравнивать себя с другими. Суть совсем не в этом. Эти люди – мои друзья, которые меня поддерживают, которые продвигаются в том же направлении, что и я. Я хочу, чтобы они преуспели. Мы не соревнуемся за то, кто первым станет буддой. Они также хотят, чтобы я преуспел. Таким образом мы помогаем друг другу. Очень важно поддерживать такой взгляд.
Также помните, что Белая Тара – ваш друг. Вам нет нужды бороться с Белой Тарой. Не нужно садиться и думать: «Тара, ради всего святого, где же ты? Я тут сижу и визуализирую тебя; куда ты запропала?». Просто расслабьтесь в своей медитации. Помните, что расслабление не подразумевает засыпание; нужно расслабить свое тело, расслабить свой ум и позволить Белой Таре проявиться перед вами. Не нужно слишком беспокоиться в духе «Что ж, посмотрим. Этот розовый шарф дважды обвивается вокруг ее левой руки, а тот синий шарф один раз обвивает ее правую руку». Не беспокойтесь насчет этого. Просто зародите чувство того, что пребываете в присутствии будды; рядом с вами буда, который взирает на вас с полным приятием, совершенным состраданием; кем бы вы ни были, чем бы вы ни были – этого достаточно. Ощутите, каково это – когда кто-то смотрит на вас таким образом. Поробуйте сами смотреть на себя таким образом – с подобным приятием и состраданием. Попробуйте такими же глазами смотреть и на всех остальных членов ретритной команды.
Равновесие и умственная перспектива
Очень важно – и я буду снова и снова напоминать об этом по ходу ретрита, потому что мы всегда об этом забываем – очень важно поддерживать равновесие. Пусть поддержание равновесия станет частью вашего ретрита. Если вы сохраняете равновесие, то в долгосрочной перспективе научитесь большему и извлечете больше пользы, чем если будете понуждать себя каким-то идеалистическими идеями о том, что к следующему вторнику – или, в крайнем случае, ко вторнику после того – станете буддой.
Просто постарайтесь быть уравновешенным человеком. У многих из нас нет представлений о том, что значит быть уравновешенным человеком. Это совершенно неизведанная территория – как и принятие самих себя. На что это вообще похоже? “Себя я умею только критиковать”.
Многие из этих вещей – нечто совершенно новое для нас. Таким образом, думаю, полезно использовать Белую Тару, чтобы помочь нам это ощутить. Белая Тара меня принимает – каково сидеть перед кем-то, кто меня принимает? Каково принимать себя? Белая Тара уравновешенна. Каково быть Белой Тарой и быть уравновешенным?
Мелочи будут вызывать у вас тирады и бурные речи – по крайне мере в вашем уме. Попытайтесь, однако, поразмыслить: «Каково быть уравновешенным?» и «В каком смысле я лишен равновесия? Слишком мало я сплю или слишком много? Слишком сильно себя понукаю или слишком вял? Есть ли у меня всевозможные нереалистичные ожидания, или я совершенно бесшабашный?». Попытайтесь каким-то образом дойти до середины, зная, что эта середина изменяется. Нет никакой фиксированной «середины», в которой вы могли бы бросить якорь – ведь условия вокруг вас изменяются. Разумеется, то, в чем вы нуждаетесь в любой ситуации, нужно будет снова адаптировать. Однако просто подумайте: «Как бы мне попросту быть уравновешенным?».
Отслеживайте типичные модели поведения, модели эмоционального поведения, которым поддаетесь – особенно когда дежурите на кухне. Это может оказаться по-настоящему интересным. Каковы ваши привычные модели? Может, вы тревожитесь, потому что не успеваете вовремя? Тревожитесь, потому что еда людям не понравится? Тревожитесь, потому что еда не выглядит красиво? И все эти тревоги сводятся к мысли: «Неужели меня отвергнут, потому что им не понравились салатные листья?».
Наш ум впадает во всевозможные истерики относительно довольно простых на деле вещей. Вместо этого следует по-настоящему изменить свой ум и просто думать: «Я готовлю пиршество для Тары. Это весело и хорошо. Что бы ни вышло, все будет хорошо» – и затем просто расслабленно заниматься делом, а не думать: «О Боже, уже десять часов, а я все еще не нарезал морковь». Просто делайте все как следует и спокойно. Дайте себе время.
То же касается и обязанностей по уборке: выполняйте свою часть работы как следует и расслабленно. Запылесосьте все омрачения; сотрите все омрачения с зеркала в ванной. По-настоящему применяйте практики тренировки мышления, когда этим занимаетесь. Дайте себе возможность понаслаждаться выполнением обязанностей, а не воспринимайте их как что-то, чем вынуждены заниматься, чтобы перейти к чему-то иному. Просто старайтесь каким-то способом привнести Дхарму во все, чем занимаетесь в своей жизни.
«Внешний» мир
В какие-то моменты ретрита вам может захотеться чуть больше учиться. В какие-то моменты вы можете заметить: «Нет, не учеба мне нужна. Мне нужно больше прогуливаться и смотреть вдаль». Или: «В перерыве мне просто нужно сидеть на диване и размышлять над разными вещами». Перерыв – это часть вашего ретрита; то, чем вы занимаетесь в перерыве, повлияет также и на то, что вы делаете в ходе сессий и то, что в ходе них происходит. Именно поэтому мы не шлем обществу электронных писем и не звоним по телефону.
Я знаю, что некоторым членам Аббатства придется периодически проверять электронную почту по разным причинам – в зависимости от тех конкретных задач, которые они выполняют. Но это будет происходить изредка и только по рабочим вопросам. Мы не хотим никаких вещей, сопряженных с общением. Обо всей переписке с разными людьми, которые нас поддерживают, и с людьми, которые нам что-то присылают, а также теми, кто шлет нам дружественные письма, позаботится Сопа – это проявление очень большой доброты с ее стороны. Так что нам не нужно об этом беспокоиться и думать: «Ох, мы получили письмо от такого-то; ох, я так долго думал об этом человеке в своей медитации, мне нужно прямо сейчас ему написать». Нет, мы даем себе отдохнуть от всего этого.
Если вы хотите написать какие-то письма – на случай, если будет беспокоиться ваша семья – я лично всегда писала письма заранее и оставляла их в офисе, откуда их и отправляли. Таков один способ решить этот вопрос, чтобы посреди ретрита вам не приходилось звонить семье. Если же вам кажется, что написать письмо действительно необходимо, пишите. По сути, все ваши письма звучат одинаково: «Идет дождь… нет, снег. Мы отлично проводим время в ретрите. У нас здесь новая киска – очень миленькая». Все письма звучат одинаково; родственники хотят знать, что мы живы. Это все, что их волнует. По крайней мере, только об этом беспокоились мои родственники. Не беспокойтесь о том, чтобы уведомить их обо всем, что с вами происходит.
Ежедневные сессии
Если вы не больны, приходите на все сессии. У всех будут разные мнения о том, что значит «больны». Для некоторых людей это означает «Я слегка устал – стало быть, болен»; для других – «Меня рвет, так что лучше я не пойду в зал, чтобы все там не запачкать». У людей разные определения этого термина. Не следует избегать зала для медитации, когда ваше тело испытывает небольшой дискомфорт – ведь когда вообще ваще тело испытывает комфорт? Когда вообще ваше тело пребывало в комфорте? Не принуждайте себя сидеть в зале, если вам тяжело и вы чувствуете, что упадете в обморок. Это уже слишком. Однако не следует говорить «Эту сессию я пропущу», если вы слегка устали или испытываете легкое недомогание. Это препятствует течению вашей медитации, а также влияет на других людей, участвующих в ретрите.
Мой собственный опыт таков: часто, особенно когда я устала или у меня плохое настроение, после посещения групповой пуджи, медитации или тому подобного я чувствую себя лучше. В этом есть что-то весьма примечательное. Думаю, это называют «переключением ума с самих себя»; судя по всему, почти всегда этот прием работает.
Важно приходить вовремя, потому что люди начинают сессию вовремя. Убедитесь, что отвели достаточно времени на то, чтобы добраться до зала. Если после сессии вы хотите задержаться и продолжить медитацию, это также хорошо. Однако когда вы делаете после этого перерыв, не говорите: «Ох, уже начинается следующая сессия – ее я пропущу». Такое недопустимо, и потому удостоверьтесь, что делаете перерыв, если он вам нужен.
Помощь во время ретрита
О чем еще у вас есть вопросы? Если у вас какие-либо комментарии по поводу общей атмосферы ретрита?
Участник: Вы мудро утверждаете, что если во время ретрита происходит что-то по-настоящему затруднительное, нужно дать себе 24 часа, чтобы побыть с проблемой – и уже потом писать “СОС” досточтимой Чодрон. Если происходит что-то по-настоящему беспокоящее, вызывающее определенный страх или тревогу, просто дайте себе 24 часа. Просто посидите с этим, подумайте об этом, сделайте что-то, чтобы расслабить ум. Если проблема сохранится и все еще будет причинять беспокойство, тогда…
Досточтимая Чодрон: Да, пожалуйста, приходите повидаться со мной. Можно друг с другом… вы заметите, если кто-то переживает какие-то трудности. Протяните руку – обнимите человека и тому подобное. Поддерживайте друг друга невербально. Если вы видете, что кто-то из членов группы в по-настоящему затруднительной ситуации, но все равно упорно борется, сообщите мне. У нас как-то был ретрит, в ходе которого участник плакал почти каждую сессию, и довольно много времени прошло, прежде чем мне кто-то об этом сообщил. Не допускайте такого. Лучше, чтобы я узнала раньше, а не позже.
Еще что-нибудь?
Садхана
Думаю, большинство из вас выполняют самопорождение. Поэтому, думаю, вы можете смело вести медитацию на самопорождении. Если вы не уверены, не знаю, что вам сказать: выполнять его или не выполнять. Ведите медитацию на самопорождении и часто обращайтесь к книге о Таре, а также к книге о Ченрези, потому что Тара, как и Ченрези, относится к крия-тантре. Когда вы практикуете Ченрези, то выполняете самопорождение в контексте шести божеств; то же вы при желании можете делать и с Тарой.
В используемой нами ныне садхане самопорождение описано очень просто. Так что в те дни, когда вы хотели бы уделить больше внимания, скажем, мантре и визуализации, выполняйте это простое самопорождение. В те дни, когда вы хотели бы уделить больше времени медитации на пустотности и медленному выполнению самопорождения, следуйте практике с шестью божествами. Что до семенного слога, вместо ХРИ используйте слог ТАМ, а вместо мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА.
Основные шаги, тем не менее, одинаковы. Многие из вас выполняли эту практику раньше; это очень красивая медитация для самопорождения.
Участник: Когда в контексте практики шести божеств визуализируешь себя Белой Тарой и помещаешь в своем сердце Тару, та же ли это форма?
Досточтимая Чодрон: В этот момент вы можете сделать вот что; размещать в своем сердце еще одну Тару вам не обязательно. Вы можете вернуться к обычной визуализации колеса и всего остального. Как только вы проявляетесь в полной форме Тары, то можете вернуться к тому описанию, что содержится в садхане Тары.
Не делайте в своей медитации слишком большого упора на своем сердечном центре – особенно на ранних этапах ретрита; это нехорошо. Хотя в вашем сердце и проявляется весьма подробная визуализация, поначалу, возможно, я рекомендовала бы использовать только ТАМ и мантру, а также лотос и колесо, и этим ограничиться. Если в медитации вы будете уделять много внимания своему сердцу, то вызовете лунг. Нужно быть очень осторожными в этом и делать все мягко и умиротворенно.
То же касается и внешней визуализации вас как Тары. Не цепляйтесь слишком сильно за каждую мелочь, потому что иначе все будет в духе: «Ладно, нужно вызвать ТАМ и буквы. Не совсем… Как ТАМ выглядит? Так? Эдак?» – и все это вы будете делать в своем сердце. Конечно, вы сведете себя с ума! То же касается и самопорождения. «Итак, Тара вот такая. Насколько далеко дотягиваются ее пальцы? Такие они или эдакие? Куда струятся шелка? Опирается ли она на эту сторону? Как она таким образом сидит? Ох, еще этот третий глаз. Как его получить? На подошвах стоп у нее тоже глаза. Как все будет выглядеть, если смотреть с подошвы своих стоп наверх?».
Все это я проговариваю, потому что люди могут по-настоящему увлечься всеми этими подробностями. Не делайте этого. Просто думайте: «Я – божество. Я – не мое старое, загрязненной, низкокачественное «я» со всеми зацепками, неврозами, жалобами, ограничениями. Все это растворилось в пустотности, и я – Тара, и этого достаточно». Далее просто будьте Тарой. Не беспокойтесь: «Ох, я никогда не была такой же стройной, как Тара. Она, наверное, анорексичка; талия у нее просто крохотная!». Не беспокойтесь на этот счет.
Самое важное в самопорождении – это медитация на пустотности. Отпустите представления в духе «Вот он я, со всеми своими ограничениями, всем, что я делаю не так, всеми своими вновь проявляющимися эмоциональными моделями. Вот они снова и снова проявляются. Это я. Знаете, некоторые вещи просто так глубоко засели. А, какого черта, я всю жизнь буду таким».
Все это растворяется в пустотности, и затем вы проявляетесь как будда. Вы как будда можете быть всем, чем не являетесь сейчас – например, быть счастливы! Попытайтесь иногда позволять себе быть счастливыми. Вы можете с состраданием взирать на живых существ. Вы можете быть терпимы к другим и испытывать к ним сострадание. Вы можете принимать решения и, каким бы ни был ваш выбор, просто быть тем, что выбрали. Дайте себе возможность представить того человека, которым хотели бы являться. Полагаю, все вы хотели бы быть буддами. Подумайте о качествах будды и подумайте о том, каково было бы быть буддой.
Мы сможем немного пройтись по садхане – возможно, не сегодня, а когда начнем.
Физические проблемы
Участница: Досточтимая, как быть с дискомфортом, который возникает, когда я выполняю медитацию? Меня не столько беспокоят колени или спина – я чувствую тошноту и расстройство желудка. Это происходит на протяжении последней недели.
Досточтимая Чодрон: И вы практиковали Тару – или что-то иное?
Участница: Да.
Досточтимая Чодрон: Не знаю, что вам сказать, кроме того, что у Тары нет расстройства желудка. Если нечто подобное происходит, вы также можете выполнять медитацию на осознавании ощущений. Наблюдайте за ощущением и рассмотрите, что его вызывает и что из него проистекает. Узнайте, помогает ли периодическая проверка ощущения; а иногда лучше всего переключиться умом на что-то иное.
Как сделать практику садханы Белой Тары чем-то личным
Еще один момент, связанный с садханой: вам не обязательно в каждой сессии выполнять ее одинаково. В некоторых сессиях вы можете выполнять ее по-настоящему быстро, чтобы осталось больше времени для ламрима. В иных сессиях вы можете быстро выполнять одни разделы, и медленно – другие. Так что варьируйте процесс выполнения. Это не некий стандартный рецепт овсяного печения; можете изобретать и что-то растягивать – не изобретать то, чего в садхане нет, но экспериментировать с ней. Какая-то часть может вас по-настоящему задеть – может, вам захочется пятнадцать минут медитировать на четырех безмерных. Действуйте! Это допустимо; после этого просто очень быстро выполните остальные части.
Если вы хотели бы включить в свой ретрит одну-две сессии медитации на осознанности – [то есть четырех основах осознанности в соответствии с тем, как их объясняют в махаяне – то, что мы уже несколько месяцев изучаем и что было опубликовано в интернете] – из числа тех, что мы уже разобрали, так и поступайте. Это также хорошо. Или, возможно, вы изучаете определенную тему, так что при медитации на ламриме будете в первую очередь медитировать над той темой, которую изучаете. Когда изучаете что-то, составляйте небольшую схему тех пунктов, над которыми хотели бы поразмыслить, или нечто подобное.
Сделайте садхану чем-то личным. Не думайте, что вы должны втискивать себя в некую негибкую форму. Эта рекомендация может вам помочь; поддерживайте готовность экспериментировать практикой. Помните, что это весело, и экспериментируйте.
Общие советы по поводу ретрита и сессий ретрита
Участник: Следует ли все это выполнять по ходу садаханы? Когда мы выполняем визуализацию, нам, возможно, следует затем переключиться на медитацию на осознавании чувств – нечто такое – или на тему ламрима?
Досточтимая Чодрон: Нет. Я бы сказала, что если вы начитываете мантру и вам сложно поддерживать сосредоточение, иногда при начитывании мантры полезно вспомнить о чем-то из ламрима. Однако другой вариант – завершить начитывание мантры и затем переходить к ламриму.
Если вы собираетесь выполнить сессию, посвященную четырех основам осознанности, я бы посоветовала сразу принять прибежище, зародить четыре безмерных, установить мотивацию, затем, возможно, выполнить семичленную молитву – и потом сразу переходить к осознанности.
Таким образом, не смешивайте слишком много вещей; в рамках одной сессии не смешивайте свою медитацию на четырех основах осознанности с Белой Тарой – за вычетом ситуаций, когда в медитации проявляется что-то, для чего медитация осознавания может оказаться хорошим противоядием. Именно поэтому я раньше это и предлагала – поскольку в медитации проявляются разные вещи: отвлечения, воспоминания, гнев и так далее – и вам нужно применять противоядия из ламрима. Вам, возможно, придется применять другие медитации, которые помогут вам решить возникающие в уме проблемы.
Если вы пытаетесь удерживать внимание на визуализации и мантре, но выполнять визуализацию и начитывать мантру одновременно слишком сложно, выполняйте только визуализацию. Затем остановитесь и просто начитывайте мантру. Можно больше или меньше времени уделять как одному, так и другому.
Если что-то всплывает – по ходу своей медитации вы вспоминаете о чем-то или испытываете настоящий гнев – есть разные методы, которые можно сочетать с практикой Тары и которые помогут вам справиться со своим гневом. Другой вариант – просто прервать начитывание мантры и выполнить одну из медитаций на стойкости из [книги] «Работа с гневом». Разберитесь с проблемой, а затем вовзращайтесь к своей практике Тары. Или, как я уже говорила, иногда используйте практику Тары, чтобы она помогла вам справиться с любой возникшей ситуацией.
Пожалуйста, не приносите книги для чтения в зал для медитации. Вы очень сильно побеспокоите других, если будете читать и особенно листать страницы и делать тому подобное. Учтите, что будут люди, которые очень громко щелкают своими малами; и громко их кладут – БУМ! Они очень очень заботливо крадутся по залу, но малу свою кладут с шумом. Вы это переживете, это вас не уничтожит. При желании вы можете использовать беруши. Но на самом деле проблему создает не столько звук, сколько то, что ваш ум делает с этим звуком.
В перерывах упражняйтесь. Думаю, в ходе ретрита очень важно упражняться; гуляйте, вглядывайтесь в пространство, смотрите на деревья, смотрите вдаль. Даже в те дни, когда небо затянуто облаками, приглядывайтесь к красоте облачных дней. Выходите на улицу. Занимайтесь йогой, занимайтесь тай-цзы; заботьтесь по ходу ретрита и о своем теле.
Питайтесь нормально. Ретрит – не время для того, чтобы садиться на диету и морить себя голодом, а также и не время для того, чтобы переедать. Так что просто ешьте то, в чем нуждается ваше тело.
Зачем мы принимаем прибежище
Мы немного поговорили о Белой Таре, о том, кем она является, и о ее отношениях со всеми буддами. С одной стороны, она может восприниматься как конкретный будда, или как живое существо, которое достигло просветления в этой форме, или же как проявление всеведущего ума всех будд. Есть множество способов воспринимать Белую Тару.
Садхана начинается с принятия прибежища. Все наши практики начинаются с прибежища, потому что принятие прибежища позволяет нашему уму четко понять, каков наш духовный путь. Это очень важно, потому что если мы лишены ясного представления о том, каков наш духовный путь, то не способны как следует практиковать. Мы мечемся туда-сюда и колеблемся. Поэтому здесь мы говорим: «Вплоть до обретения просветления я обращаюсь за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе». Это утверждение о том, какова духовная традиция, которой мы следуем, и какова наша практика.
Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха
Будда, Дхарма и Сангха известны как Три Драгоценности. Будда – это учитель, который посредством собственного опыта открыл путь к просветлению, а затем в силу сострадания преподал его всем остальным в этом мире – для того, чтобы привести нас к освобождению и просветлению.
Дхарма в одном смысле может восприниматься как учения; в другом, более строгом, смысле Дхарма есть подлинный путь и подлинные прекращения – иными словами, реализации в потоков умов тех существ, которые напрямую узрели природу реальности, и прекращения неудовлетворительных состояний и омрачений, которые они также устранили благодаря тому, что постигли природу реальности.
Сангха, в которой мы принимаем прибежище – это все, кто напрямую постиг природу реальности. Иногда люди используют термин «Сангха» применительно к буддийской группе, но, строго говоря, смысл этого понятия не таков. Называя «Сангхой» буддийскую группу, мы формируем очень неверное представление, потому что на самом деле мы не принимаем прибежище в группе людей, которые столь же омрачены, как и мы; мы практикуем с ними вместе, но настоящая Сангха, в которой мы принимаем прибежище – это те, кто ообладают прямым восприятием реальности.
Визуализация прибежища
Когда мы выполняем практику принятия прибежища здесь, в садхане Тары, в пространстве перед собой мы представляем Белую Тару. Все наши визуализации состоят из света; мы представляем их как свет; не как статую или изображение Белой Тары, но как настоящее существо с телом из света. Она окружена всеми остальными буддами и бодхисаттвами. Мы представляем, что окружены всеми живыми существами и возглавляем их в обращении к Таре, буддам и бодхисаттвам за прибежище.
Именно с таким умом и такой визуализацей мы и говорим: «До обретения просветления я обращаюсь за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе». Произнося эти слова, мы представляем, что от Тары и остальных будд и бодхисаттв к нам исходит свет, очищающий все неблагое, что мы создали по отношению к Будде, Дхарме и Сангха, и приносящий благословения Будды, Дхармы и Сангхи, их вдохновение, в наш поток ума – чтобы мы смогли обрести их качества.
Именно так мы размышляем, когда принимаем прибежище, и именно поэтому мы его принимаем.
Зачем мы зарождаем бодхичитту?
Следующее, что мы делаем после принятия прибежища – это зарождение бодхичитты. Бодхичитта – это не просто любовь и сострадание. Безусловно, она на них основывается, но бодхичитта выходит за пределы любви и сострадания, на самом деле мотивируя нас на то, чтобы стать полностью просветленными буддами ради блага всех живых существ – в том числе и ради этого. [Досточтимая говорит о кошке, сидящей у нее на коленях]
Говорится, что бодхичитта подобна результату пахтания учений Будды; сливки, лучшая часть – это бодхичитта. Это самая сочная часть учений Будды. Говорят, что все счастье проистекает из бодхичитты в том смысле, что какие бы у нас ни были заслуги, какие бы реализации существа ни обретали, все они возникают потому, что будды научили нас тому, как создавать заслугу и как следовать по пути. Почему будды нас этому учат? В силу своей бодхичитты. Мы хотим зародить бодхичитту, чтобы суметь стать подобными буддами и осуществлять деяния будд. В то время как прибежище указывает нам направление, в котором мы духовно продвигаемся, бодхичитта показывает, почему мы в этом направлении движемся.
Недостатки излишней заботы о собственных интересах
Мотивация большинства действий, которые мы в своей жизни совершаем, направлена на наше собственное благо; если же не на наше, то на благо тех, к кому мы привязаны. В большинстве случаев наша мотивация, наши усилия направлены на «мне, я, мое и меня». Чтобы зародить бодхичитту, нам нужно полностью перевернуть это отношение.
Мы зарождаем бодхичитту не потому, что «я хочу стать Буддой, чтобы быть большой шишкой, и быть полностью реализованным, и чтобы люди мне дарили цветы, а иногда и яблоки» – мы хотим по-настоящему увидеть недостатки эгоистичных помыслов и то, как они удерживают нас в ловушке. Эгоистичный ум делает нас несчастными в этой жизни, а также побуждает нас совершать действия, которые вредят другим и вредят нам самим. Эгоцентричные помыслы создают огромную неблагую карму, которая созревает как те ситуации, в которых мы страдаем.
Претворение наших любви и сострадания
Ясно это увидев, мы зарождаем сильную решимость не следовать эгоцентричным помыслам. Вместо этого мы воспринимаем других живых существ как добрых, полезных, и видим, насколько наша жизнь от них зависит. Таким образом, мы хотим приносить им пользу. Мы хотим зарождать любовь (желание, чтобы существа были счастливы) и сострадание (желание, чтобы они были свободны от страданий). Таким образом, чтобы осуществить цели, на которые направлены наши любовь и сострадание, чтобы принести счастье и помочь существам освободиться от страданий, нам нужно стать буддой. Только став буддами, мы будем обладать мудростью, состраданием, искусностью, средствами, силой и тому подобными вещами, которые позволят нам суметь эту цель осуществить.
В начале своей практики Арья Тары мы зарождаем эту мотивацию бодхичитты. Мы зарождаем ее каждое утро, когда просыпаемся, а также в начале каждой сессии медитации, в начале любой деятельности, в которую глубоко вовлекаемся. На самом деле как для нас самих, так и для других очень эффективно будет, если мы будем в как можно большей степени продвигаться по жизни, просто зарождая бодхичитту.
Мотивация бодхичитты
Я хотела бы чуть больше рассказать о мотивации бодхичитты, потому что она жизненно важна для того, чтобы наша практика была чем-то стоящим. Как я говорила в прошлый раз, бодхичитта подразумевает наличие равных любви и сострадания ко всем живым существам – когда мы не предпочитаем друзей и не относимся с предвзятостью к людям, которые нам не нравятся. Одна из главных вещей, которые нам нужно преодолеть, чтобы развить любовь, сострадание и бодхичитту – это эгоцентричные помыслы.
Именно эгоцентричные помыслы говорят: «Я важнее всего. Мое счастье важнее, чем счастье всех остальных. Мое страдание гораздо болезненнее, чем страдание других, и должно быть устранено быстрее, чем чужое страдание». Эгоцентричные помыслы ослепляют нас и не дают увидеть нашу зависимость от других живых существ. Мы не считаем, что наша пища, одежда, крыша над головой и все остальное обретены благодаря тяжелым трудам других существ; все эти вещи мы принимаем как нечто само собой разумеющееся. Мы не ценим своих учителей, не ценим своих родителей. Мы просто думаем, что все нам доступны и мы имеем право на всю выгоду, которую мы от других способны получить. Почему? Потом что «Я это я! Мир мне кое-что должен!».
Если у нас такой ум, мы совершенно не осознаем, как наши действия сказываются на других, потому что заботимся только о том, что желаем из чего-то заполучить. Поэтому мы действуем, как нам вздумается; жадаем заполучить то, чего нам хочется, и затем удивляемся, что люди нами недовольны. Все так и обстоит, правда?
Рассмотрев свою мотивацию, мы увидели бы, что она совершенно эгоистична. Я часто замечаю это при общении с заключенными, с которыми работаю. Попав в тюрьму, они, зачастую, на всех сердятся; испытывают сильный гнев по отношению ко всем. «Меня подвели мои родители! Меня подвели мои друзья! Меня подвел мой юрист! В том, что я в тюрьме, виноваты все, кроме меня. Мир дурно со мной обошелся – именно поэтому я и в тюрьме; поэтому у меня есть право сердиться на всех этих людей, которые меня предали и из-за которых я здесь оказался».
Подобный образ мышления – это стопроцентный тупик, потому что мы отдаем свою силу и говорим: «Я за свою жизнь ответственности не несу». Если я виню всех и не несу ответственности, то ничего не могу поделать. Тогда я могу сидеть и годами, десятилетиями тонуть в своем гневе и своей желчи – пока жизнь не подойдет к концу. Однако ситуация моя никогда не изменится; я буду все так же несчастен и все еще буду сидеть в тюрьме.
Однако стоит нам принять ответственность за собственные действия, как мы оказываемся способны изменить то, что делаем. Мы можем искупить свою вину. Мы можем измениться как человек и создать лучшее будущее для себя и других.
Таков ключ к тому, почему лелеяние других и признание нашей взаимозависимости с ними столь важно для нашего собственного счастья и нашего собственного благополучия. Эгоцентричный ум, который всегда думает «я», создает причину для того, чтобы мы переживали все больше и больше страданий. Если мы чуть глубже все проанализируем, просто прямо посмотрев на свой жизненный опыт – а это не что-то теоретической или интеллектуальное, мы просто смотрим на собственную жизнь – то все это станет совершенно очевидным.
Затем мы начинаем развивать мужество, чтобы изменить себя, чтобы принять ответственность и соприкоснуться с нашей собственной внутренней благостью; пробудить наше добросердечие, которое заботится о других. Поступая таким образом, мы можем полностью изменить свою жизнь и жить жизнью, в которой дарим радость другим и привносим в этот мир нечто благое; при этом мы начинаем чувствовать себя лучше, а также можем продвигаться духовно.
Перевод и редакция – дост. Лобсанг Тенпа