Алекс Берзин. Развитие факторов природы будды в сутре и тантре. Семинар. Часть 4

Аудио: Алекс Берзин. Развитие факторов природы будды в сутре и тантре. Семинар. Часть 4

Характеристики пяти семейств будд

Вопросы и ответы. – Пять характеристик семейств будд. – Пять типов глубокого осознавания. – Пять типов глубокого осознавания будды. – Пять беспокоящих эмоций. – Пять совокупностей. – Пять совокупностей будды. – Семейства будд в тантре. – Заключение.

Вопросы и ответы

Давайте начнём последнее занятие с вопросов.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, вот вы говорили о том, что без бодхичитты нельзя практиковать, не стоит практиковать вообще тантру, вредно. А есть ли способ, вот человек понимает, что у него нет бодхичитты, есть посвящение, что ему в этом случае делать – отказаться от тантры? И возможно ли отказываться?

Алекс: Если мы вообще ничего не знаем о бодхичитте, никогда о ней не слышали, то, конечно, тогда это будет весьма трудно. Если мы посмотрим на сами тексты и на комментарии великих тибетских мастеров, там говорится, что если во время тантрического посвящения мы не приняли обеты, то мы посвящение не получили.

Для всех четырёх классов тантр обеты бодхисаттвы всегда будут частью этого посвящения. А в двух высших классах тантры также принимаются и тантрические обеты. И для того чтобы принять обеты, нужно действительно знать, что происходит, – принять их сознательно. Если мы просто присутствуем на ритуале посвящения, повторяя какие-то слова на тибетском, которые мы не понимаем, то мы посвящение не получаем. Для того чтобы обеты стали частью потока нашего ума, нужно, чтобы это был сознательный выбор, сознательное решение. И если мы этого не сделали, то мы, присутствуя на посвящении, получаем разве что вдохновение – то, что называют благословением, от присутствия на этом посвящении. И в этом случае, если мы после этого повторяем мантру, например, если это мантра Авалокитешвары «Ом мани падме хум», и при этом медитируем, в данном случае на сострадание, то в этом, определённо, не будет никакого вреда. Но чего нам, определённо, не нужно делать – это представлять себя в виде Авалокитешвары.

И так как нам нужно в какой-то степени сознательное решение принять обеты, а среди них будут обязательно обеты бодхисаттвы, было бы странно принять обеты бодхисаттвы, не зная, что такое бодхичитта. Конечно, возможно, у нас есть неправильное представление о бодхичитте, а это действительно часто встречается, когда люди думают, что бодхичитта – это то же самое, что и сострадание. В частности, обеты бодхисаттвы обычно известны до того, как человек их принимает, и поэтому было бы странно не знать их и не знать, что такое бодхичитта, принимая тантрическое посвящение. В то время как, например, в случае монашеских обетов и, в особенности, обетов тантры, заранее неизвестно, что это за обеты. Потому что, например, в тантре предполагается, что человек настолько развил бодхичитту, что он готов принять любые обеты, для того чтобы как можно быстрее достичь просветления, поэтому заранее они неизвестны. Хотя сейчас в наше время, конечно, всё уже не так, и если человек, конечно, захочет, он может найти, в том числе и тантрические обеты просто-напросто в Интернете. Далее, возможно, у нас нет действительно искреннего чувства бодхичитты. И я даже думаю, что в большинстве случаев, для большинства из нас это чувство пока ещё довольно далеко от того, что там должно быть в идеале. Но если у нас есть устремление, или желание, развивать бодхичитту, то это нормально, и мы просто начинаем с того чувства, которое у нас уже есть, работая над ним. Но что я думаю важно – это признать, что пока ещё у нас подлинной бодхичитты нет, и нам нужно над ней работать, и я готов, собираюсь над этим работать. А это означает, что нам нужно проработать все этапы пути ламрима, потому что без этого   бодхичитта подлинной не будет. И если вкратце, речь идёт о таких целях, как достижение более благоприятных рождений, далее, полного освобождения от перерождений и, наконец, достижение просветления, состояния будды на благо всех существ. А даже поверить в то, что эти цели достижимы, не так-то просто.

И вторая часть вашего вопроса касалась того, можно ли отложить практику тантры. И есть здесь два случая: мы или даём обязательство, что мы будем заниматься этой практикой каждый день до конца жизни или что мы будем заниматься ей какое-то время, или мы такого обязательства не дали. И если мы такое обязательство не приняли, значит, это и не обязательно, а мы можем, если хотим, делать эту практику с какой-то регулярностью. Но, конечно, в этом случае важно сохранять уважительное отношение к этой практике. И даже если мы уже приняли обязательство, но обнаружили, что мы начали заниматься практикой тантры преждевременно, то, если процитировать моего учителя Серконга Ринпоче, его ответ на соответствующий вопрос, он сказал, что «практику можно как бы просто отложить пока на дальнюю полку». И здесь имеется в виду, конечно, не буквально: мы просто в своём уме в некотором смысле «откладываем эту практику на дальнюю полку» или «кладём её в шкаф», при этом очень уважительно, в некое уважительное место. То есть мы думаем: «Да, это хорошая практика, но пока ещё я к ней не готов, поэтому я вернусь к ней тогда, когда буду готов».

Вопрос: На примере посвящения Калачакры в вашей книге вы как раз описываете, что там можно присутствовать как наблюдатель, то есть не принимать посвящение, не принимать обеты. Но тогда какая польза наблюдателю от самого этого мероприятия, если, например, человек, который посещает Калачакру, посвящение Калачакры, он не готов ещё выполнять тантрические обязательства и дальше именно следовать этой практике. Вот хотелось бы тогда узнать, почему в книжке описывается, что можно в принципе? Какая польза от этого?

Алекс: Вот этот совет, который я привожу в своей книге, – это прямая цитата Его Святейшества Далай-ламы. И он там использует термин «нейтральный наблюдатель». И Его Святейшество объяснял, что он даёт это посвящение тогда, когда его об этом просят и когда складываются благоприятные обстоятельства. Другими словами, когда те люди, которые его просят, способны организовать это посвящение. И традиционно, ещё по историческим причинам, на посвящении Калачакры всегда присутствует огромное собрание людей, и особенно когда его даёт Его Святейшество. И Его Святейшество говорит, что его намерение на самом деле не в том, чтобы дать посвящение.  Это очень продвинутая практика, которая предназначена для уже готовых практикующих, она очень сложная. Хотя следует отметить, что на Западе практика Калачакры приобрела довольно значительное распространение и западные практикующие интересуются этой практикой. Они даже создали «Сеть Калачакры», и существуют группы, которые практикуют. В то время как среди тибетцев эта практика не очень популярна: есть разве что несколько монастырей, где её практикуют. И другое дело – «Шестиразовая гуру-йога Калачакры», она проще, и поэтому её делают многие. Но сама садхана Калачакры очень длинная: там семьсот сорок [двадцать]два божества, поэтому далеко не все могут её делать. И поэтому, когда Его Святейшество даёт это посвящение, само посвящение – это не его главное намерение. Он больше времени и больше внимания уделяет подготовки к этому посвящению. И в качестве подготовительной части он даёт объяснение таких текстов, как, например, «Тридцать семь практик бодхисаттвы», и говорит, что именно это самое важное, а не посвящение. И он говорит, что это, с его точки зрения, значительно важнее.

И я помню в Торонто, в Канаде, когда Его Святейшество давал посвящение Калачакры и точно так же до этого давал такие вот вступительные учения, были люди, которые пришли только на вступительное учение и не пришли на посвящение. И по поводу них Его Святейшество отметил, что он действительно уважает именно этих людей. В то время как по поводу людей, которые пришли только на посвящение и не пришли на вступительное учение, которых было намного больше, Его Святейшество заметил, что это как раз неправильно. И поэтому, если мы приходим на посвящение Калачакры, то, если мы присутствуем там как нейтральный наблюдатель, мы получаем определённое благословение, или вдохновение, что может быть полезно. И кроме того, мы, присутствуя на всём этом событии, соответственно, получаем и предварительное учение, что с точки зрения Его Святейшества, особенно важно. И как раз в этой книге я даю советы о том, как получить наибольшую пользу от этого посвящения, если мы приходим туда как нейтральный наблюдатель. То есть мы можем не просто относиться к этому как к антропологическому событию, но и размышлять, к примеру, о сострадании. И тогда это уже будет, даже если мы не принимаем посвящение, значительно полезнее.

Вопрос: Вы в своей книге, по-моему даже неоднократно, говорили о том, что даже состояние просветления оставляет у каждого будды некий индивидуальный поток ума, при том, что, говоря о природе будды, мы говорили о неких универсальных вещах – о пустоте, о блаженстве, о рупакайе, самбхогакайе и так далее. То есть здесь место индивидуальному? Есть, может быть, такой банальный пример, что, когда человек осознаёт себя индивидуальным и достигает просветления, это схоже с тем, как ручеёк впадает в большой океан и сам становится этим океаном. В чём тогда состоит индивидуализация будды – что есть Будда Шакьямуни, например, или Будда Майтрейя при состоянии просветления. Как можно это прокомментировать?

Алекс: Всё зависит от того, как мы понимаем слово «универсальный». Одно понимание – это то, что это один большой океан, некая одна большая вещь. Другой смысл здесь в том, что универсальное – это то, что может быть найдено везде, то есть каждый отдельный пример содержит в себе это универсальное. И когда мы говорим о пустотности, мы имеем в виду, что каждое явление пустотно. Да, мы можем говорить, конечно, и о пустотности всех явлений в целом, но, в принципе, в целом, пустотность – это то, что относится, то, что приложимо к любому явлению. И вот эта аналогия с ручейками, которые вливаются в океан, я должен признаться, что я никогда не видел её в буддийских источниках. Я знаю, она есть в индуизме, там, где говорится о том, что атман в конечном счёте растворяется в брахмане, но насчёт буддийских текстов я не знаю. Если у вас есть источник буддийский, где вы встречали это утверждение, то мне было бы интересно. Всеведение Будды Шакьямуни или всеведение Будды Майтрейя или любого другого будды, – это одно и то же всеведение в том смысле, что оно направлено на один объект – на все явления. Но при этом это не значит, что это одно всеведение, что это один единственный ум. То есть они подобны, каждый из них, из этих будд, подобен зеркалу, которое отражает все явления. При этом нельзя сказать, что это зеркало отдельно от всех явлений. И один из примеров, который приводят, когда объясняют индивидуальность этих потоков ума – у разных существ есть связи с разными буддами. Например, какие-то существа родились в эпоху Будды Шакьямуни, и они, как это технически описывается, «пришли к созреванию» именно во время жизни этого будды. В то время как другие не встретились с Буддой Шакьямуни, и они могут делать устремления о том, чтобы в будущем родиться, когда будет жить Будда Майтрейя, и получить учение от него. Это как раз таким образом доказывают обычно, что Будда Шакьямуни и Будда Майтрейя – два разных существа, или два разных потока ума. И это связано с одним вопросом, который здесь написали.

Вопрос: Уже есть множество будд, но, тем не менее, в мире по-прежнему омрачения, боль, страдания.  Я не имею в виду, что стать буддой – это неэффективно в этом смысле. Но почему в этом случае, если в мире уже так много будд и пока ещё в мире остаются страдающие существа, не будет ли это слишком амбиционным думать, что если эти будды не смогли помочь этим существам, то я, став буддой, почему-то смогу?  Что также связано и с первым вопросом, который здесь написали, а именно: если в мире есть множество животных, насекомых и так далее, как будда может помочь им?

Алекс: Очень важно понимать, что эти живые существа просто временно находятся в этих телах, поскольку они в прошлых жизнях создали определённые причины для того, чтобы теперь родиться в этом теле и с таким умом. И для начала со своей стороны мы можем развивать желание, чтобы это существо освободилось из этого состояния, достигло в конечном счёте просветления. То есть, когда мы говорим об этих, например, насекомых, в том числе о тех, которые нам могут докучать, например, мы пытаемся уснуть, а нам надоедает комар или муха, – нам важно установить определённые отношения, или определённую связь, с этим существом, причём имеет значение, какую именно. Мы не пытаемся убить это насекомое, избавиться от него – вместо этого мы порождаем желание: «Пусть это существо достигнет просветления».

Здесь проблема в том, что просветляющее влияние будды не может перевесить силу кармы живых существ. Потому что если бы это было вот так, то, конечно, будда бы давно уже силой своего просветляющего влияния освободил бы всех существ. Да, будда может вдохновлять других, он может учить других, но усилия должны прилагать сами существа, создавая, развивая вот эти две системы, о которых мы говорили. И вот мы рассмотрели различные факторы природы будды, и среди них только третья группа факторов, а именно способность нашего потока ума воспринимать вдохновение от будд, – только здесь будды действительно могут предпринять что-то с их стороны, для того чтобы привести существ к просветлению. То есть будды могут давать вдохновение, будды могут давать учения, но живым существам всё равно самим нужно создавать эти две системы. И, да, будды могут выступать объектом для накопления положительной силы, например, если существа совершают различные практики, развивая уважение к буддам, и также они могут воспринимать учение, которое дали будды, но в любом случае существам самим важно прилагать какие-то усилия.

А для того, чтобы существо могло получить вдохновение от будды, оно должно быть восприимчиво к этому, открыто. В некотором смысле, у этого существа должна быть кармическая связь, если говорить в этих терминах, и эта связь устанавливается с определённым буддой. И можно сказать, что у каждого человека возникают какие-то свои чувства и, соответственно, свои кармические связи. Например, кто-то восприимчив и открыт к Будде Шакьямуни, кто-то – к Гуру Ринпоче, кто-то к Кармапе, кто-то к Цонкапе. И нельзя сказать, что это со стороны самих этих просветлённых существ происходит: это зависит от кармических связей самого этого человека. И бывает так, что один человек чувствует преданность или уважение к Падмасамбхаве, но не чувствует ничего к Цонкапе или наоборот. И, конечно, источник учения – Будда Шакьямуни, но, тем не менее, бывает так, что у людей нет связи с Буддой Шакьямуни. Но, тем не менее, они могут получить учение, чувствуя вдохновение по отношению к Гуру Ринпоче, или к Цонкапе, или, может быть, к кому-то из живущих ныне учителей. Таким образом, некоторые ученики получают большее вдохновение, изучая сутры, некоторые – изучая тэрма, или дэрма, Падмасамбхавы, некоторые – изучая комментарии Цонкапы. И все эти учителя выступают как зеркала, которые усиливают свет, который идёт от солнца, и благодаря этому они могут получить эти учения Будды. И точно так же и нам самим не нужно думать, что мы, став буддой, не принесём никакой пользы, потому что мы точно так же можем стать таким зеркалом, которое кого-то вдохновит. Мы будем таким образом отражать учение будды, или, может быть, учение Падмасамбхавы, или Цонкапы, которые, в свою очередь, отразили учение будды.

И мы можем стремиться создать такую кармическую связь с другими существами. Например, если мы даём учение или даже если мы просто читаем тексты, то мы можем представлять, что это слушают многочисленные живые существа напротив нас; мы их представляем. И таким образом эта практика помогает создать связь со всеми существами. Но, чтобы эти существа получили действительно какую-то пользу, им также необходимо создать связь. И мы можем видеть это на примере: сколько людей приходит послушать учения, когда их даёт Его Святейшество Далай-лама, и сколько людей приходит, когда даёт учение такой учитель, как, например, я. Довольно большая разница, не правда ли?

Вопрос: Хотелось бы спросить, какой минимальный уровень бодхичитты нужен для безопасной практики тантры. То есть понятно, что многие из нас не обладают совершенной бодхичиттой, совершенным постижением пустоты. То есть какой минимальный уровень необходим для безопасной практики?

Алекс: Для начала нам нужно распознавание, возникающее благодаря слушанию. Есть три вида распознавания: возникающее благодаря слушанию, благодаря размышлению и благодаря медитации. Также термин «распознавание» здесь часто переводят более расплывчатым термином «мудрость». Нам для начала необходимо получить учения о бодхичитте и пустотности, причём это должны быть правильные учения, в правильности которых мы должны убедиться, то есть, чтобы не получилось, что мы стараемся развивать бодхичитту или пустотность, но на самом деле это не то, что на самом деле значат понятия бодхичитта и пустотность.   То есть нам нужно правильное понимание, и также наше понимание должно быть уверенным. Мы должны быть уверены, что это именно то, что здесь имеется в виду. Во всяком случае, для начала в отношении слов. Далее, распознавание, которое появляется благодаря размышлению, – это когда мы, размышляя, понимаем, что «да, то что мы узнали, это именно так», и, более того, мы понимаем, что мы лично можем этого достичь. И я думаю, что, действительно, полностью обрести такую убеждённость довольно сложно, но для начала практики тантры, я думаю, важно хотя бы начать над этим работать. То есть начать размышлять, анализировать, так это или нет, и иметь какой-то уровень уверенности, что это так и что я могу этого достичь. И какое именно это должно быть понимание? Для начала это может быть хотя бы предположение, когда мы говорим, что «я допускаю, я предполагаю, что это так», и, соответственно, мы дальше продолжаем над этим работать, проверяя, так это или нет. Я думаю, что, возможно, мы можем начать с этого предположения, или допущения.

Вопрос: В буддийской практике, и особенно в практике тантры, очень важен коренной учитель. Вопрос у многих людей возникает: «Кто такой коренной учитель, может быть он один или их может быть несколько?»

Алекс: Коренной гуру – это необязательно наш первый учитель, и это необязательно тот учитель, от которого мы получили наибольшее количество учений. Это может быть так, но необязательно. И коренной учитель подобен корню – вот почему он именно так и называется – он не подобен семени, с которого начинается всё, а он подобен именно корню, то есть той части растения, благодаря которому оно питается. И в каком смысле «питает»? Здесь имеется в виду получение вдохновения, то есть какой учитель больше других вдохновляет нас заниматься практикой, сохранять обеты, избегать разрушительного поведения. То есть благодаря какому учителю мы можем развивать свои факторы природы будды, о которых мы говорили. И это может быть даже учитель, с которым у нас не было личного общения. Многие люди находят, что их больше других вдохновляет Его Святейшество Далай-лама, Его Святейшество Кармапа или другие подобные учителя. При этом у них никогда не было личного общения с этим учителем. И это даже может быть учитель, которого уже нет в живых. И мы могли знать его, когда он был жив, а может быть даже и нет, может быть, мы никогда его не встречали. И обычно исторических учителей не называют коренным гуру. Например, Падмасамбхаву, или Цонкапу, или Первого Кармапу, Миларепу, хотя, конечно, от них можно получать вдохновение. Но, тем не менее, традиционно их коренными гуру не называют. Обычно всё-таки имеют в виду учителя, с которым мы знакомы, или, может быть, во всяком случае, учителя предыдущего поколения. Например, многие считают своим коренным гуру Шестнадцатого Карнапу.

И в целом, конечно, в большинстве случаев проще получать вдохновение от учителя, если мы знали его, когда он был жив, или знаем его. И я думаю, что мы можем заметить, что, когда мы присутствуем рядом с учителем, когда он даёт даже учение, не обязательно лично, но если это личное присутствие, это значительно более вдохновляет, чем когда мы смотрим видеозапись или аудиозапись учителя или читаем книгу. Это можно сравнить с тем, как мы сходили на настоящий, живой концерт или послушали музыку в записи. Довольно большая разница, не правда ли? Таким образом, коренной гуру – это тот учитель, от которого мы получаем больше всего вдохновения. И, как правило, это тот, кого мы встречали вживую, не обязательно лично. И у нас может быть несколько коренных гуру, при этом необязательно их каким-то образом ранжировать и говорить, что «от этого я получил столько вдохновения, от этого – столько, этот на первом месте, этот на втором».   И хотя нам учитель также нужен потому, что учитель может исправить наши ошибки, и потому, что он может дать нам наставления, но вот эта роль учителя – давать вдохновение – более важная. Говорится о том, что она важна как вначале, так в середине, так и в конце.

Есть ещё один вопрос в письменном виде.

Вопрос: Вы говорили о том, что у существ ада нет ограничений физических относительно той боли, которую они могут испытывать, в противовес людям. Но насколько я знаю, нет такой вещи, как независимо существующий ад, и это просто продукт нашего ума. Означает ли это, что ум сам причиняет себе боль, создавая для этой цели ад?

Алекс: Да, безусловно, ады не могут существовать независимо от кармы в потоках ума живых существ, которые, таким образом, частично ответственны за появление этих адов, но точно так же, как и многие другие факторы. Но мы рассмотрели, как созревает карма, – увидели, что она созревает в нескольких видах.И несчастье – это только один из видов созревания кармы, или отрицательной кармической силы. Наряду с этим есть ещё и физическое тело, которое служит основой для переживаний этой физической боли и страданий. И кроме этого есть ещё окружение, в котором мы находимся и благодаря которому происходит это переживание боли и страданий, другими словами, сам этот мир – ад. И также есть результат, сходный с причиной, с точки зрения того, как мы поступаем и что мы переживаем. Например, в некоторых адах существа убивают друг друга разными видами оружия и  переживают, как их убивают разными видами оружия. Если все эти кармические последствия могут быть восприняты нами здесь, в мире людей, точно так же они существуют и могут быть восприняты и в мире адов. Существуют ли эти ады независимо? Нет. Конечно, они зависят от кармы, от существ, которые в них находятся, от тех элементов, или стихий, из которых состоят эти миры, то есть огня, земли, воды и так далее. И можем ли мы, люди, с помощью наших органов чувств воспринимать те элементы, или стихии, из которых состоят те миры, адские миры? Нет, потому что наше восприятие мира людей возникло из кармы родиться человеком, точно так же как и восприятие существ ада возникло из кармы родиться существом ада. И хотя я объяснил это с помощью аналогии, и это не будет с точки зрения буддийской логики достоверным доказательством, – то есть то, что я сказал, что это происходит в мире адов точно так же, как это происходит в мире людей, и тем не менее, я не вижу больших ошибок в таком анализе. И то, что иногда говорят: «Я думаю, что эти миры не существуют, потому что мне самому не кажется, что они существуют, потому что я не верю в их существование», – я не думаю, что это была бы достоверная причина. Или то, что: «Они не существуют, потому что я не понимаю, как они могут существовать», – это тоже не было бы достоверной причиной.

Есть ещё вопросы?

Вопрос: Скажите, так, коротенький вопрос. Вот если мы имеем не одно, а несколько посвящений и в конце концов понимаем, что одно из посвящений нам наиболее близко и что вот через него мы наиболее быстрее сможем достичь пробуждения, можем ли мы отдаться полностью изучению вот именно этого тантрического посвящения в ущерб остальным?

Алекс: Да, безусловно, это и есть классический способ практики. И так в том числе объяснял Его Святейшество Далай-лама. В начале, когда мы начинаем тантрическую практику, полезно получить несколько разных посвящений, чтобы мы могли попробовать, ощутить различные практики, как они на нас влияют. И также в разных практиках делаются разный упор, или акцент, в одних – один, в других – другой, поэтому, когда мы занимаемся разными практиками одновременно, они будут  поддерживать друг друга. И я процитирую Его Святейшество: «В тот момент, когда мы действительно собираемся достичь с помощью этой практики просветления, и мы собираемся заниматься ей двадцать четыре часа в сутки семь дней в неделю, и мы уходим в пещеру для этого до конца своей жизни, то тогда, в этот момент, безусловно, нам нужно выбрать только одну». И в этом случае оставляем ли мы все остальные практики? Вот, я не могу сказать точно, мне приходят на ум две мысли. Во-первых, то как раз, что сказал Серконг Ринпоче по поводу откладывания практики на полку: что мы уважительно просто оставляем эту практику и говорим, что «на каком-то уровне она нужна была мне, она дала мне какую-то основу, но теперь уже она необязательна». А другой совет Серконг Ринпоче дал практикующему, который занимался практикой Ямантаки – это гневная форма Манджушри, – и он ответил: «Разве не может Ямантака произносить мантру «ом мани пеме хунг?» И таким образом, если мы даже сосредоточиваемся только на одной практике, это всё равно не значит, что мы не можем читать мантру «ом мани пеме хунг». И всё, что по этому поводу я сказал, относится именно к тому моменту, когда мы уже на сто процентов собираемся посвятить себя одной практике, с помощью которой мы намерены достичь просветления.

То же самое можно сказать и по поводу Дхарма-центров – в какой Дхарма-центр мы ходим. И это становится всё большей сложностью для многих людей в крупных городах, где бывает по двадцать, тридцать или даже сорок Дхарма-центров разных учителей и разных организаций, и встаёт вопрос: «А в какой Дхарма-центр ходить?»  Если мы ищем информацию в Интернете, то мы увидим, что доступно даже больше. И как нам выбрать? И в начале, я думаю, нет ничего предосудительного в том, чтобы попробовать походить в разные центры и посмотреть, что нам нравится, что нам больше подходит. И, конечно, есть много переменных, много факторов, которые усложняют ситуацию. С одной стороны, это фактор учителя, с другой стороны – фактор самого учения. Учитель, может быть, не очень хорошо объясняет учение той или иной линии передачи. Далее люди, которые ходят в этот центр, которые также могут повлиять на наш выбор. То, как организован центр, также может повлиять на наш выбор. То, что делают наши друзья точно так же, то есть что делают, куда ходят те, кого мы знаем; или даже расположение этого центра: возможно, до него просто ближе добираться от моего дома. И это становится довольно сложным решением, потому что возникает вопрос: «Какой из всех этих критериев самый важный?»

И важно чувствовать определённую связь, и в лучшем случае это связь с учениями или с учителем. И, конечно, это не должно быть чувство связи на основе того, что нам нравится комната, в которой это происходит. И то же самое верно и при выборе тантрической практики: нам также важно ощущать определённую связь. Важно почувствовать такую связь с той или иной тантрической практикой, точно так же как, например, когда мы выбираем обувь. Мы чувствуем себя комфортно в одной паре обуви, а не в другой,  где-то нам какая-то пара нам кажется слишком узкой, она жмёт, что-то нам просто где-то не нравится. То есть нам важно выбрать ту практику и тот центр, где нам комфортно, что кажется нам правильным. И в случае с тантрической практикой очень важно, чтобы мы действительно уже имели какой-то опыт, знали бы, что в целом существует, что доступно, и из всего этого разнообразия мы бы поняли, что вот именно эта практика подходит нам больше других и мы готовы именно ей себя полностью посвятить. И может ли быть так, что это первый центр или первая тантрическая практика, с которой мы встретились? Ну, в принципе, такое возможно. Например, мы можем влюбиться в человека и сразу же вступить в брак. Но лучше, конечно, если мы знаем всё разнообразие этих практик или центров. Но нам необязательно пробовать всё. Это не похоже на те кафе или рестораны, где мы приходим, платим деньги и мы можем съесть столько, сколько сможем, и попробовать все блюда: если мы всё не попробуем, то тогда получается, что мы не окупили свои деньги. И наоборот, есть ламы, или тантрические божества, или практики, к которым мы чувствуем некую неприязнь, и в этом случае нам не нужно себя заставлять. И также крайность, которую нужно избежать, – это когда мы ходим на все посвящения или во все центры, просто потому, что, получая каждое новое посвящение, мы чувствуем, что становимся более святым, или, может быть, потому, что мы не хотим ничего пропустить: раз уж это доступно, то мы идём.

Но к чему бы мы ни обращались – в тот или иной Дхарма-центр или к какой-либо тантрической практике, важно в любом случае сохранять уважительное отношение, даже если мы поняли, что нам это не подходит. Потому что другие люди, возможно, найдут это полезным. И как говорит Шантидева, если мы хотим принести пользу всем живым существам, то было бы нелогично тогда завидовать – например, каким-то центрам, потому что, хотя мы не получили от них никакой пользы, какие-то другие люди получили пользу. Потому что мы, разумеется, хотим, чтобы каждый что-то своё получил. Другими словами, мы стараемся радоваться за других – что им помогла та или иная практика или им понравился тот или иной центр, а не критически к этому относиться. Но сделать это на самом деле не так то и просто, особенно если у нас большое себялюбие. Мы потратили на вопросы довольно много времени, но, я думаю, это полезно, особенно если у нас не так много возможностей задавать вопросы.

Пять характеристик семейств будд

И последнее, что я хотел бы объяснить в этой теме, говоря о природе будды и о том, как работать над факторами природы будды в сутре и тантре, – это связано с различными разновидностями природы будды. Мы уже рассмотрели, наверно, самую распространённую классификацию, когда мы говорим о двух системах и о способности получать вдохновение. И есть ещё одна схема, которая связана с пятью аспектами. Это:

1. тело,
2. речь,
3. ум,
4. положительные качества, или достоинства,
5. и активности.

У каждого существа есть тело, даже если это очень тонкое тело в некоторых видах перерождений, есть способность взаимодействовать с другими, есть ум, определённые качества и, наконец, те или иные активности, или деяния.

Когда мы слышим термин «семейство будд», вот это слово «семейство» на самом деле то же самое, что и санскритское слово для касты.   И здесь имеется в виду определённая черта, или характеристика, которая относится к тому или иному семейству будды, которая позволит нам достичь состояния будды. Таким образом, всё это изложение семейств будд как раз связано с природой будды. Поэтому, пожалуйста, не подумайте, что здесь речь идёт о чём-то другом: это точно так же те факторы, которые позволят нам достичь состояния будды, просто это другая схема. И из этих тела, речи, ума, качеств и активностей, также из них можно выделить, в каждом из этих пяти можно выделить также пять других. То есть тело также разделяется на пять частей, речь разделяется на пять частей и так далее.

Пять типов глубокого осознавания

И когда мы говорим с точки зрения сутры, там акцент делается на вот этом разделении ума на пять частей. И этот ум разделяется на пять типов глубокого осознавания, которые также часто переводят как «пять мудростей будды», но этот термин «мудрость» вводит в заблуждение. Потому что это факторы природы будды, и они есть у каждого существа.

1. Итак, есть зеркальное глубокое осознавание, благодаря которому мы воспринимаем информацию.
2. Уравнивающее, благодаря которому мы можем сопоставлять различные единицы информации, то есть объединять их в паттерны, или в шаблоны.   Когда мы, например, смотря на группу людей, можем сказать, что вот эти три человека – это женщины, то есть мы их относим к одной группе.  То есть это осознавание, которое позволяет нам их объединить.
3. Индивидуализирующее глубокое осознавание – это то, что позволяет нам знать индивидуальные качества явлений.
4. Совершающее глубокое осознавание позволяет нам что-либо делать с объектом. Например, когда мы едим пищу.
5. И далее, глубокое осознавание сферы реальности. На самом деле это когда мы знаем, чем является тот или иной объект, то есть его обусловленную истину, или относительную истину, а также как он существует.

И эти все пять типов глубокого осознавания работают одновременно. Например, мы воспринимаем информацию, мы видим людей, с помощью уравнивающего глубокого осознавания мы понимаем, что перед нами три человека, которые являются женщинами. Мы при этом с помощью глубокого осознавания сферы реальности знаем, что это женщины, кто они, то есть что именно их объединяет. Или, например, в случае с пищей мы точно так же воспринимаем информацию, понимаем, что это пища, с помощью свершающего глубокого осознавания мы что-либо делаем, то есть едим эту пищу. И так работает ум каждого существа, включая таракана. Этот таракан, может быть, не знает слов, но, безусловно, он знает, что съедобно, что несъедобно, и он может отнести несколько разных объектов к одной и той же категории – «съедобно». И это означает, что даже если мы родимся тараканом, то всё равно наши аспекты природы будды будут продолжать работать.

Пять типов глубокого осознавания будды

На сансарном уровне они будут ограничены в своих возможностях. Когда же мы достигнем состояния будды, то мы будем использовать все эти аспекты без ограничений, поскольку будут устранены все омрачения. Соответственно, когда мы говорим, например, о глубоком осознавании дхармакайи будды, то имеется в виду не только способность будды познавать одновременно две истины всех явлений, но и то, что у будды полноценно работают эти пять типов глубокого осознавания.

1. Будда с помощью своего зеркалоподобного, или зеркального, глубокого осознавания способен воспринимать абсолютно всю информацию. Это как раз и означает, что он обладает всеведением. Он способен точно воспринимать всю информацию обо всех явлениях.
2. Далее, уравнивающее глубокое осознавание подразумевает, что любовь и сострадание будды распространяются на всех в равной степени. Будда понимает пустотность, он понимает пустотность всех явлений одинаково.
3. С помощью индивидуализирующего осознавания будда воспринимает каждое живое существо как отдельное, как индивидуум.
4. С помощью свершающего глубокого осознавания будда знает, что нужно делать для того или иного существа, а именно, что их нужно привести к освобождению и просветлению и каким образом.
5. Глубокое осознавание сферы реальности означает, что будда знает, что именно нужно делать, и также он знает две истины.

Пять беспокоящих эмоций

Когда эти пять типов глубокого осознавания связаны с неведением, с цеплянием за реальное, или истинное, существование,  то тогда на уровне сансары у нас возникают пять беспокоящих эмоций.

1. Вместо того чтобы воспринимать информацию, мы воспринимаем её туманно, то есть мы просто не знаем, и это наивность.
2. Когда не может функционировать наше глубокое осознавание равенств, или уравнивающее глубокое осознавание, то мы неспособны осознать, что мы и другие существа равны. И тогда у нас возникает гордыня: мы думаем, что мы лучше.
3. Если омрачается наше глубокое осознавание индивидуальности, то тогда, выделяя что-либо, какой-либо объект, у нас возникает желание: «Я должен получить это», – или, если у нас уже это есть, то привязанность.
4. Если из-за заблуждения омрачается свершающее глубокое осознавание, то как только мы видим, когда другое существо пытается что-то сделать, то у нас появляется зависть или ревность.
5. С помощью глубокого осознавания сферы реальности мы понимаем, чем тот или иной объект является и чем он не является. Если у нас из-за заблуждений омрачается глубокое осознавание сферы реальности и мы видим, что этот объект не является чем-либо, это может вызывать у нас сильное отрицание, отвращение, гнев.

И в сутре есть практики, благодаря которым, когда появляются эти различные виды заблуждения, мы их растворяем и таким образом достигаем глубокого осознавания. И в сутре эти практики, например, есть в традиции махамудры, например махамудры гелуг и кагью, также [они есть] в других традициях сутры. Также есть и традиция махамудры в тантре. В то время как в традиции сакья считается, что махамудра существует только на уровне тантры, или традиция сакья учит махамудре только на уровне тантры, в то время как в гелуг и кагью существует махамудра уровня сутры.

Пять совокупностей

И также есть схема, когда эти пять видов глубокого осознавания сопоставляются с пятью совокупностями.

1. Зеркальное глубокое осознавание и наивность связывают, или сопоставляют, с совокупностью форм. Мы воспринимаем информацию, которая связана с формами физических явлений, будь то визуальные формы, или это могут быть звуки и так далее, различные формы.
2. Далее, глубокое осознавание равенств, или уравнивающее глубокое осознавание, которое соответствует гордыне, сопоставляют с совокупностью чувств, то есть чувства счастья или несчастья. Почему её сопоставляют именно с этой совокупностью, я точно не знаю. Но я думаю, это связано с тем, что в состоянии будды у нас есть равное чувство любви, сострадания к каждому существу, и в том числе и одинаковый уровень счастья.
3. Далее, индивидуализирующее глубокое осознавание, которое также связано с привязанностью или страстным желанием, когда, выделяя различные индивидуальные качества, нам кажется, что какой-то из объектов особенный и мы должны им обладать. Вот этот вид глубокого осознавания и, соответственно, эта беспокоящая эмоция, в свою очередь, связаны с совокупностью различения, то есть совокупностью, благодаря которой мы можем отличать один объект от другого.
4. И осуществляющее глубокое осознавание, которое соответствует зависти или ревности, в свою очередь сопоставляется с совокупностью прочих воздействующих переменных, поскольку среди них одна из главных – это побуждение, или намерение, которое как раз связано с кармой, – когда мы хотим, у нас возникает побуждение что-то сделать.
5. И глубокое осознавание сферы реальности, которое связано с гневом. И поскольку это глубокое осознавание сферы реальности, оно определяет, чем является тот или иной объект и чем он не является. И его сопоставляют с совокупностью сознаний, среди которых есть первичное сознание, которое воспринимает так называемую сущностную природу всех объектов, то есть оно определяет, к какому типу относится тот или иной объект: будет ли он звуком, или запахом, или видом (зрительным образом).

Пять совокупностей будды

Таким образом, на уровне сансары у нас есть омрачённые, или, дословно, «испорченные», пять совокупностей. И, очищая их от различных загрязняющих факторов, мы достигаем пяти совокупностей будды, то есть пяти чистых совокупностей.

1. Это все те формы, в которых будда может проявляться;
2. это чувство неиспорченного блаженства;
3. это способность отличать все объекты друг от друга (это происходит благодаря всеведению);
4. далее, прочие воздействующие переменные, такие как бесконечная любовь, сострадание, бесконечные активности на благо всех существ;
5. и в виде сознания у будды есть всеведущее осознавание будды [5. сознания и всеведущее осознавание будды].

И это можно понять как на уровне сутры, так и на уровне тантры.

Семейства будд в тантре

И в разных классах тантры по-разному объясняются эти пять семейств будд, я не буду здесь вдаваться в подробности. Но поскольку я помню, то я всё же скажу, что в крийя- и чарья-йоге три семейства будд, в йога-тантре четыре, в ануттара-йоге их пять, а в некоторых системах ануттара-йоги, например в Калачакре, их шесть. Если мы используем эту систему из пяти дхьяни-будд в соответствии с тем, что у нас есть в ануттара-йога тантре, мы говорили о том, что мы можем разделить эти пять: тело, речь, ум, качество и активности – ещё на пять.   И сейчас мы до этого момента говорили о том, как разделяется ум на эти пять семейств будд. И также мы говорили о том, как это сопоставляется с пятью совокупностями.

Точно так же мы можем разделить и тело на пять тех же самых частей, которые разделяются на пять дхьяни-будд.  И «дхьяни-будда» – это термин, который придумали уже на Западе, его не было изначально в санскрите или в тибетском. И если помните, мы говорили о том, что есть черты семейств будд, и это «семейство будды» – то же самое слово, что и «каста». И точно так же в каждом из этих семейств есть целая группа: там есть женские и мужские будды, также женские и мужские бодхисаттвы.  И что всё это означает? Есть различные черты семейств будд, которые в совокупности составляют различные измерения – тела или речи и так далее. И они могут существовать, или быть созданы, на уровне сансары и на просветлённом уровне – все эти разные измерения. И, конечно, всё это ещё сопоставляется с элементами, или стихиями, и с органами чувств и так далее, то есть множество разных сопоставлений, или корреляций.

Во многих практиках уровня ануттарайога-тантры мы представляем в своём теле различных божеств. Например, это происходит в системе Гухьясамаджи – многие или некоторые из вас получали, должно быть, это посвящение в прошлом году от Его Святейшества в Дхарамсале. Или, если это не божества, которые находятся в теле, то это божества, которые находятся в мандале. И это касается не только Гухьясамаджи, но и множества других тантр во всех школах.  И различные совокупности в этой мандале проявляются в виде разных будд:

1. например, совокупность формы проявляется в виде Вайрочаны;
2. совокупность чувств – в виде Ратнасамбхавы;
3. различение – в виде Амитабхи;
4. прочие воздействующие переменные – в виде Амогхасиддхи;
5. сознания – в виде Акшобхьи.

Во всяком случае, это то, что есть в Гухьясамадже, а в других системах могут быть другие соответствия этих будд и совокупностей. То есть, опять же, в разных системах всё у нас будет по-разному, это только один из примеров. И нам важно понимать эти учения и практики в контексте этих различных семейств будд и природы будды.

Заключение

Таким образом, в заключение можно сказать, что [для достижения просветления] мы в практике занимаемся развитием этих различных факторов природы будды с помощью методов или сутры, или тантры. И именно от этих же факторов и зависит то, что мы переживаем в сансаре. Таким образом, у каждого из нас есть эта рабочая основа, или рабочий материал, и только лишь от нас самих зависит, что именно мы можем сделать с помощью этого. При этом многое зависит от нашего намерения и от нашего посвящения, от того, чему мы эти практики посвящаем.

И наш курс подходит к концу, и давайте закончим посвящением. Пусть вся та положительная сила и то понимание, которые появились в результате этого, – пусть они становятся всё глубже и глубже и выступают причиной для того, чтобы мы смогли достичь просветления ради всеобщего блага и того, чтобы все существа достигли просветления.

Спасибо большое.