Алекс Берзин. Особые предварительные практики (нёндро) в традиции гелуг. Часть 2
Аудио: Алекс Берзин. Особые предварительные практики (нёндро) в традиции гелуг. Часть 2
Шесть подготовительных практик – подметание и уборка в комнате для медитации
Шесть подготовительных практик (джорчо). — Исторический контекст. — Содержание шести практик. — Успокоение ума перед практикой. — Как начать шесть подготовительных практик. — Первая практике: уборка.
Вчера мы начали обсуждение этих предварительных практик и мы увидели, что если мы будем воспринимать эти предварительные практики в качестве подготовке к нашему духовному путешествию, то мы, будем надеяться, избежим высокомерного к ним отношения, мнения о том, что они для нас недостаточно продвинуты – недостаточно продвинуты, и потому нам нет смысла их выполнять. Мы также увидели, что назначение этих практик в том, чтобы очистить или ослабить – потому что полностью это очистить очень сложно – различные загрязнения в нашем уме, различные умственные блоки, а также зародить благую силу, открытость и тому подобное – вещи, которые позволят нам достичь продвижения.
Мы также увидели, что эти практики могут выполняться на начальном этапе нашего духовного пути или на более поздних его этапах, то есть в любой момент, когда мы чувствуем, что в нашем уме есть некие умственные блоки, не позволяющие нам продвигаться.
В качестве примеров я приводил Цонкапу и мой собственный опыт выполнения этих практик. И в обоих примерах эти предварительные практики выполнялись на более позднем этапе духовного пути, а не в качестве чего-то начального.
Но есть множество выдающихся примеров людей, которые выполняли эти практики в качестве самого начала своего пути, и самый знаменитый из этих примеров – это Миларепа. Если вы подумаете о Миларепе, то поймёте, что на раннем этапе своей жизни он накопил огромный неблагой потенциал, практикуя чёрную магию и тому подобное, для того чтобы отомстить родственникам, которые обманули его и его семью. Так что, очевидным образом, у него было множество препятствий, которые необходимо было преодолеть, для того чтобы стать восприимчивым к учениям. И его учитель, Марпа, не говорил ему: «Сделай 100,000 этого, 100,000 того», – а в место этого заставлял его строить различные башни, и это была невероятно тяжёлая работа.
Однако, думаю, помыслы, которые присутствовали на этом этапе в уме Миларепы, были помыслами глубочайшего сожаления относительно тех неблагих поступков, которые он совершил. Это было желание как-то искупить это и продвигаться, занимаясь чем-то гораздо более дхармическим. И даже в этом случае мы должны заключить, что у Миларепы уже была очень сильная мотивация на то, чтобы выполнять всю ту работу, которую Марпа Миларепе поручал в качестве подготовки, прежде чем передать ему хоть какие-то посвящения. И тот вид подготовки, который поручал Миларепе Марпа, был предназначен именно для самого Миларепы. И Марпа был безжалостен: он заставлял Миларепу построить какую-то башню, затем говорил: «Нет, эта башня не достаточно хороша. [Разрушь её»,] – и затем заставлял Миларепу сделать всё заново.
Мой добрый друг Алан Тёрнер, скончавшийся несколько лет назад, также был близким учеником Серконга Ринпоче. Ринпоче дал ему наставления относительно того, как выполнять простирания. И после того как Алан выполнил семьдесят пять – восемьдесят тысяч простираний, Ринпоче у него спросил: «А что ты повторяешь, как ты выполняешь эти простирания?» Затем упрекнул Алана и сказал: «Ты всё делаешь не так, начинай заново», – и затем объяснил ему другую визуализацию, дал другую формулу для повторения. И хотя Алан был немного шокирован, потому что первый способ, который он практиковал, был ему передан, опять же, именно Ринпоче, – Ринпоче видел, что Алану очень важно преодолеть определённые препятствия, а для того ему необходимо начать выполнение практики с начала.
И эта структура, в которой учитель не начинает вас по-настоящему учить, пока вы не пройдёте какую-то подготовку, пока вы не устраните какую-то долю стоящих перед вами препятствий, – эту структуру мы встречаем во многих ситуациях, и в такой же ситуации находился я сам. Как я говорил, когда я приехал в Индию из Гарварда, я был невероятно высокомерным и невероятно интеллектуальным – мне хотелось поглотить как можно больше учений. И работать с Серконом Ринпоче в этом смысле было совершенно изумительно, потому что он отказывался учить меня чему-либо в личном порядке, если я не переводил для кого-то другого. Другими словами, для того чтобы помочь мне справиться с моим высокомерием: «Я хочу учения для себя», – он заставлял меня эти учения передавать другим, делиться этими учениями с другими. Такова была базовая структура. Единственное, чему он меня учил в частном порядке, – это Калачакра. Даже эти учения он располагал в рамках каких-то других учений. Например, когда объяснял какую-то другую тему, он внезапно поворачивался ко мне и говорил: «А вот в Калачакре это обстоит таким образом или каким-то иным образом», – и говорил мне, чтобы это я не переводил. И мне приходилось этот кусок учений запоминать, чтобы затем суметь его записать, потому что, как я уже говорил, если я у Ринпоче спрашивал о чём-то, о чём он уже мне учения давал, он подвергал меня жёсткой критике: «Считаешь себя таким умным, а на самом деле идиот – не можешь вспомнить то, чему я тебя семь лет назад учил. Что с тобой не так?» Это было очень, очень полезно.
И клоню я тут вот к чему: если у нас возникает редкая в наши дни возможность установить личные, непосредственные отношения со своим учителем, то те предварительные практики, то нёндро, которое мы будем выполнять, будут весьма индивидуальными. Они вовсе не обязательно должны соответствовать формальному описанию. И если у нас есть много умственных блоков, множество препятствий, учитель конкретно опишет что-то, что поможет нам эти препятствия и умственные блоки ослабить.
Разумеется, в качестве предварительной практики мы можем воспринимать ту работу, которую выполняем в Дхарма-центре. Мы создаём условия для того, чтобы у других людей была возможность изучать и практиковать Дхарму. Так что, независимо от того, говорит ли нам учитель лично заниматься чем-то конкретным, говорит: «Вот ты занимайся именно этим», – мы всё равно всё это можем осуществлять. Но с этим нам нужно быть очень осторожными. Опять же, совет Серконга Ринпоче: Он был весьма разочарован тем, что происходило, тем, что развивалось на Западе (учтите, что это было начало восьмидесятых, я тогда с ним путешествовал по Западу). Прежде чем возникал достаточный интерес к Дхарме, различные центры покупали старые особняки, огромные имения и начинали в них делать ремонт. И хотя сейчас, десятилетия спустя мы видим, что эти большие центры приносят огромную пользу, тем не менее, в то время… В то время всё обстояло так, что приезжающие туда люди становились батраками, то есть они всё время вынуждены были заниматься какой-то работой, за которую не получали никаких денег. И работа поглощала у них массу времени, причём оставляла им очень мало времени на то, чтобы учиться или практиковать.
И Ринпоче считал, что эта ситуация очень прискорбная. Что в людях это вызовет сильное разочарование, потому что они приезжают, чтобы получать учения, а им приходится всё время трудится над ремонтом какого-то здания. И полагать, что все они были подобны Миларепе в своей готовности осуществлять эти невероятно тяжёлые труды, для того чтобы устранить множество препятствий и раскрыть сокрытый в глубинах невероятный потенциал для достижения просветления, думаю, так полагать было бы преувеличением. И поэтому Серконг Ринпоче предлагал придерживаться более скромных представлений о создании этих центров и условий, то есть придерживаться более реалистичного подхода, вместо того чтобы ориентироваться на советскую идею пятилеток и десятилеток (не хочу никого этим обидеть), – и иметь сбалансированную программу: не игнорировать учения, учёбу и практику лишь для того, чтобы выстроить какой-то центр. Это лишь общий совет для тех, кто, возможно, занимается строительством центра или заботой о центрах.
Шесть подготовительных практик (джорчо)
Итак, сегодня я хотел бы поговорить немного о так называемых шести подготовительных практиках. Эти практики были получены Атишей от его учителя, жившего в Индонезии, от Серлингпы, и затем он эти практики принёс в Тибет. Это та подготовка, которую мы осуществляем перед сессиями медитаций, а также перед выполнением своих предварительных практик, так что эти практики очень важны. Мы также встречаем их и в традиционных ламримах. И интересно, как эта тема в разных ламримах рассматривается и как она вписывается в этапы пути.
Просто потому, что в одном ламриме это описывается каким-то одним образом, не означает, что это описание – точное, единственно правильное описание и единственное, за что нам следует держаться.
Исторический контекст
Если мы посмотрим на ламрим Цонкапы, Цонкапа начинает с описания здоровых взаимоотношений с духовным учителем, а затем описывает эти шесть подготовительных практик – уборку в комнате, подготовку алтаря, подходящего сидения и тому подобное. То есть он эту тему размещает после отношений с учителем. И он описывает эти шесть практик в качестве способа поддержания близкой связи с учителем.
Но, как я уже говорил, нужно видеть контекст, в котором Цонкапа давал учения по ламриму. А контекстом этим было тантрическое посвящение, в ходе которого вначале вновь повторяются все этапы пути. То есть получателями этих учений были в первую очередь монахи и монахини, в то время в основном монахи, у которых уже были отношения с духовным учителем. Поэтому описание отношений с духовным учителем вначале применялось в том контексте, в котором у вас уже есть учитель, сейчас этот учитель передаст вам посвящение, подразумевающее определённую связь, и вот как эту связь, эти отношения поддерживать.
Пятый Далай-лама в своём ламриме пишет, что очень важно установить надёжное направление (прибежище) и бодхичитту, прежде чем вы приступите ко всему этому процессу. А затем уже следовать тому порядку, который описывает Цонкапа, – устанавливать здоровые отношения с гуру и применять эти шесть практик, шесть подготовительных практик, – что, если вы над этим поразмыслите, совершенно осмысленно, потому что одна из шести подготовительных практик – это принятие прибежища и утверждение бодхичитты. А как вы сможете это осуществить, если прежде над этим не работали?
Из числа различных великих мастеров, которые писали тексты этого жанра, Пятый Далай-лама был, вероятно, наиболее прагматичным, он был человеком практичным и реалистом. Именно он в описании отношений с духовным учителем говорил, что нужно начать с рассмотрения недостатков учителя и со здорового признания этих недостатков: не нужно притворяться, что учитель совершенен. Но смысла зацикливаться на этих недостатках нет, и потому после того мы переходим к рассмотрению благих качеств. То есть не такое отношение, когда мы думаем: «Ну, они все будды, и всё, что они совершают, – это нечто совершенное». Это подход очень наивный. Не то, чтобы он наивный, но он должен быть вписан в некий реалистический контекст, под этим воззрением должна быть некая реальная основа.
Его Святейшество Далай-лама всегда отмечает, что он не уверен в том, что он является продолжением потоком ума всех Далай-лам. Он объясняет систему тулку в гораздо более обширном контексте, чем это делается традиционно. Он говорит, что он уверен, что является продолжением Пятого Далай-ламы и Тринадцатого Далай-ламы, то есть продолжает инстинктивно придерживаться того прагматичного подхода, который был им присущ.
Второй Панчен-лама в своём ламриме, который был написан уже после ламрима Пятого Далай-ламы (Первый Панчен-лама был учителем Пятого Далай-ламы, соответственно, Второй Панчен-лама следовал далее), – и вот в своём ламриме Второй Панчен-лама пишет…ставит шесть подготовительных практик на первое место, а затем уже следуют отношения с духовным учителем. И причина этого такова: Второй Панчен-лама даёт очень подробное объяснение того, как медитировать над каждым из этапов ламрима. И по этой причине вы начинаете с подготовительных практик, потому что именно с них начинается сессия медитации. А затем идёт первая тема в ламриме, которую мы повторяем, и отношения с духовным учителем.
В некоторых учениях, которые эквивалентны ламриму в других традициях, описания отношений с духовным учителем следует в самом конце поэтапного пути, и Его Святейшество Далай-лама считает, что это гораздо лучше. Уменьшается вероятность того, что кто-то поймёт это неправильно, что возникнут какие-то заблуждения или что кто-то будет этой темой злоупотреблять. И на это же намекает Пятый Далай-лама, когда говорит, что для того, чтобы начать весь этот процесс ламрима, вам уже нужны прибежище и бодхичитта.
Это лишь историческое предисловие, но, думаю, оно даёт нам очень хорошее понимание того, как может различаться подход к этим практикам и подход к этим практикам относительно отношений с духовным учителем, где мы их и применяем. Пятый Далай-лама показывает, что у нас уже должна быть должная мотивация для осуществления этих практик, прежде чем мы начнём осуществлять некую серьёзную практику. В противном случае наша мотивация может быть, так сказать, очень мирской или очень невротической.
Но как я уже говорил, для некоторых людей невероятное вдохновение, которое они испытывают от примера учителя и устремления к тому, чтобы стать такими же, может быть достаточным для того, чтобы начать весь этот процесс. Однако опасность здесь заключается в возможности возникновения проекций – того, что всё это исходит не со стороны учителя, а лишь проецируется на учителя учеником.
Содержание шести практик
Пятый Далай-лама пишет, что эти практики нужно выполнять каждый раз перед нашей утренней сессией медитации. А затем, в последующих сессиях, которые мы выполняем в течение дня, – а как я уже говорил, эти последующие сессии могу подразумевать и выполнение нёндро – мы выполняем только последние четыре.
Полагаю, было бы полезным, наверно, перечислить эти шесть практик, прежде чем я начну их объяснять:
- Первая из них – это подмести в том месте, где вы будете заниматься медитацией, выбросить мусор и подготовить что-то, что будет представлять тело, речь и ум будды.
- Второе – позаботится о приобретении подношений без лицемерия и о красивом расставлении этих подношений.
- Третье – подготовить подходящее сидение для вашей медитации и сесть в восьмичленную позу; затем, в благом состоянии, ума принять прибежище и утвердить свою цель, свою бодхичитту. Поэтому я и говорил, что если вы прежде этим не занимались, то на этом этапе это осуществить не сможете.
- Четвертое – визуализировать плодородное поле для взращивания позитивной силы, благой силы. Это иногда называется деревом гуру или как-то иначе, но если вы посмотрите на это с практической точки зрения, то поймёте, что это некое поле, в которое вы засеваете благие семена.
- Пятое – это семичастная практика и подношение мандалы.
- Шестое – напитать наш ум вдохновением от мастеров линии передачи, следуя наставлениям о том, как выполняются молитвы испрошения.
И что весьма примечательно относительно всего этого – то, что выполнение одних только этих шести действий – это нечто вполне достаточное для того, чтобы начать вашу буддийскую практику.
Успокоение ума перед практикой
Многие люди спрашивают: «Ну, я бы хотел начать заниматься какой-нибудь буддийской практикой. С чего мне следует начать?» И многие люди дают такое наставление: «Ну, просто сиди тихо, сосредотачивайся на дыхании. Осознавай просто свои мысли и эмоции, потому что полностью сосредоточится на дыхании ты всё равно не сможешь (кого мы обманываем?). И, в каком-то смысле, познакомься с собой».
Большинство людей в наше время постоянно ходят с наушниками в ушах, слушая музыку на своём айподе, и никогда не уделяют время тому, чтобы побыть в одиночестве и прислушаться к самому себе. И когда люди находятся дома, у них обязательно должно быть включено радио и должна играть какая-то музыка, а в некоторых случаях даже телевизор. Бывает так, что люди включают что-то из этого, когда просыпаются утром, и не выключают прибор до того момента, пока не лягут спать.
У меня есть тётя, которая держит включённым телевизор двадцать четыре часа в сутки. Он ей нужен для того, чтобы суметь заснуть, и если ночью она начинает ворочаться или немножко просыпается, то тот факт, что телевизор включён, её успокаивает; и это невероятно. И просто расслабиться без использования музыки, просто сосредоточиться на дыхании и постараться осознать свои мысли и эмоции, понять, что эти мысли и эмоции в данный момент нам не навязываются той музыкой, которую мы бы слышали, – начать свою практику таким образом для многих людей полезно, это многое им проясняет, многое им открывает.
Я думаю, что, по мере того как идёт время, эта практика будет приобретать всё большую значимость. Потому что проблема не только в музыке, которую люди слушают, – не только молодые люди, но люди всех возрастов, – это ещё и наша СМС-зависимость, наша постоянная потребность тыкать в свой телефон, проверять фейсбук, твиттер и тому подобное. В основе которого лежит страх перед тем, что мы что-то упустим, потому что нам так важно знать, что съел на завтрак наш друг.
Меня недавно посещала подруга, которая работает профессором в Нью-Йорке. Она проводит семинар, который длится три часа. И в качестве обязательного условия она просит всех, кто входит на этот семинар, оставить свои телефоны у входа на специальном столике, для этого предназначенном. Потому что в противном случае, если люди не оставят свои телефоны у входа, во всяком случае в Америке, они всё время лекции будут писать кому-то СМСки. Основополагающее состояние ума здесь такое: «Я не могу ощутить ничего, я не могу ничего пережить, если я не запишу это в текстовой форме». То есть возникает огромное отчуждение.
И она рассказывает, что в помещении возникает настолько сильное напряжение, из-за того что у людей в руках нет телефонов, что каждый час она вынуждена давать людям пятиминутный перерыв на написание СМСок. То есть это перерыв не на то, чтобы покурить, не на то, чтобы сходить в туалет, а на то, чтобы написать текстовое сообщение. Так что теперь СМС-сообщения стали более важными, чем сигареты и туалет.
И это очень печально, это очень большой вызов, который стоит перед буддийской подготовкой: помочь людям справиться с этой невероятной зависимостью от постоянного потока информации, которую люди страстно желают, от которой они зависимы.
Итак, такова начальная практика: просто успокоиться, сосредоточиться на дыхании, не испытывать дискомфорта относительно своих мыслей или эмоций и, в каком-то смысле, узнать себя, хотя эта формулировка, «узнать себя», ужасно двойственна. И вот эта начальная практика может быть полезна. Если уж говорить о предварительных практиках, эта практика должна идти задолго до того, как вы порекомендуете кому-то выполнять 100,000 простираний. Потому что, если каждый раз, когда человек будет опускаться на землю в простирании, а рядом будет лежать телефон, он будет в телефон тыкать, для того чтобы узнать, не пришло ли какое-то новое сообщение.
И это может быть глупым, но это действительно очень серьёзная проблема, которая перед нами встаёт, особенно если вы рассмотрите тот менталитет, тот образ мышления, который в мире развивается. Когда люди невероятно зависимы от их текстовых сообщений и им обязательно, когда они начинают простираться, нужно написать в твиттер о том, что: «Ой, я опустился на колени, колени болят», – кому-то нужно отправить это сообщением или написать об этом в твиттере, чтобы весь мир об этом узнал.
На протяжении своей истории буддизм адаптировался к различным обществам и к тем вызовам и проблемам, которые перед этими обществами стояли. И думаю, что в ближайшем будущем, в ближайшее время, а на самом деле уже сейчас, буддизм будет адаптироваться к тем вызовам, которые стоят перед нами. И эти вызовы в том числе включают и вот эту зависимость от текстовых сообщений, от социальных сетей, от постоянной музыки, которая у вас в айподе звучит.
Потому что, если уж говорить о предварительных практиках, предварительные практики подразумевают преодоление препятствий. А все эти вещи как раз и могут выступать для нас в качестве препятствия. И для того, чтобы с ними справиться, нам нужно различающее осознавание, которое иногда переводят как «мудрость», хотя термин «мудрость» может ввести нас в заблуждение. Термин «различающее осознавание» подразумевает, что мы различаем какие-то вещи, отличаем что-то от чего-то. Это различение благого и неблагого, полезного и неполезного, того, что способствует, и того, что препятствует. И это позволяет нам помимо прочего понять, например, когда СМС и соцмедиа являются чем-то, что нам помогает, а когда они выступают в качестве препятствий. Способ разделить эти вещи, отделить одно от другого очень ясно предлагается нам в буддийском учении. Для того чтобы обрести это различающее осознавание, нам нужно сосредоточение. Для того чтобы обрести сосредоточение, нам нужна дисциплина. То есть это те самые три высшие тренировки, которые совершенным образом описываются в учениях.
Эти подготовительные практики невероятно полезны с точки зрения развития дисциплины. Не думаю, что люди, в силу своей невероятной зависимости от соцмедиа, могли бы сразу приступить к выполнению этих подготовительных практик. Им нужно что-то, что это бы предваряло. Однако когда у вас развивается способность какое-то время просто сосредоточиваться на дыхании и при этом вы не сходите с ума, тогда эти подготовительные практики могут стать очень полезными.
Как начать шесть подготовительных практик
И тогда мы вспоминаем о возражении Пятого Далай-ламы, который говорил, что, для того чтобы осуществлять эти практики, нам уже необходимо некое понимание прибежища и бодхичитты, нам уже необходимо было над ними поработать. И думаем: «Как же так? С одной стороны, чтобы применять эти практики, нам уже нужны прибежище и бодхичитта, но для того, чтобы медитировать над прибежищем и бодхичиттой, нам нужны эти подготовительные практики. Как же быть?» Возникает замкнутый круг.
То же самое с нёндро как с подготовительными практиками. Как можно 100,000 раз принять прибежище и зародить бодхичитту, если вы до этого не приняли прибежище и не зародили бодхичитту? Вы просто будете начитывать какие-то слова. Если вы не понимаете, что такое Будда, Дхарма и Сангха, то перед чем вы совершаете простирания? Перед стеной, перед картиной? Поэтому нужно мыслить чуть глубже и попытаться понять, есть ли какой-то способ выполнения этих предварительных практик, прежде чем мы зародим прибежище и бодхичитту. Есть ли какой-то способ их выполнения, который бы подходил новичкам?
- Я провожу различие между «Дхармой-лайт» и настоящей Дхармой. И поначалу большинство людей пребывают именно на уровне Дхармы-лайт, которая направлена только на то, чтобы улучшить эту жизнь. И это замечательно, это нечто необходимое.
- Настоящая Дхарма – это ламрим, когда вы трудитесь над улучшением ваших будущих перерождений, над тем, чтобы полностью освободиться от перерождений, и над тем, чтобы привести к освобождению от перерождений всех существ, – трудитесь над этими целями, а не над улучшением этой нынешней жизни.
Разумеется, у прибежища и бодхичитты также есть версия, относящаяся к Дхарме-лайт, и версия, относящаяся к подлинной Дхарме. И поэтому нам нужно размышлять и анализировать, для того чтобы понять, как это может быть адаптировано для людей, находящихся на уровне Дхармы-лайт. Потому что быть идеалистами и думать, что: «Все уже на таком продвинутом уровне, все уже всё понимают», – это, думаю, самообман, это не реалистично.
Для того чтобы обрести глубокую убеждённость в безначальности и бесконечности ума, требуется выполнить невероятный объём работы, невероятный объём анализа, – для того чтобы убедиться в безначальности бесконечного ума, из чего вытекает понимание прошлых и будущих рождений; и для того, чтобы обрести достаточно глубокую убеждённость, достаточно глубокое понимание сущностных качеств природы ума, который безначален и бесконечен; для того чтобы поверить в то, что освобождение и просветление возможны. Если вы не убеждены в том, что эти цели достижимы, то как же вы к ним устремляетесь?
Предварительная подготовка – то, что мы осуществляем, для того чтобы устранить препятствия, некие умственные блоки, когда, например, мы думаем: «Ну кому это нужно? Давайте лучше трудиться над улучшением нынешней жизни». Это ведь тоже своего рода умственный блок, который не даёт нам идти глубже. Так что нам нужно быть достаточно открытыми, для того чтобы посмотреть вглубь, развить некую благую силу, которая будет направлять нас в нужном направлении. Так что мы можем полагать, что эти подготовительные практики будут полезны, как это называется в буддийских учениях, «в начале, в середине и в конце». Не только эти подготовительные практики, но и практики нёндро полезны в начале, середине и в конце.
Давайте попытаемся рассмотреть эти шесть подготовительных практик и попытаемся понять, как они могут использоваться прямо сейчас на практическом, реалистичном уровне людьми, которые интересуются Дхармой.
Первая практика: подметание и уборка в комнате для медитации
Первая из шести – подмети то место, где собираешься заниматься медитацией, выброси мусор. И это пункт, на котором снова и снова делается упор. Зачем убираться в комнате? Это способ проявления уважения – уважение к учениям, к тому, чем вы, собственно, занимаетесь, и уважение к себе, к вам, который этим всем занимается.
Если вас окружает нечто хаотическое, нечто грязное, это соответствующим образом воздействует на ваш ум: ваш ум приходит в такое хаотичное состояние. Если же то, что вас окружает, пребывает в порядке, всё аккуратно и чисто, то и ум становится упорядоченным, чистым и аккуратным.
Поразмыслите над этим: так ли это? Именно такой процесс вам всегда необходимо применять. Не берите этот пункт из учения и не говорите: «А, да, да», – и не записывайте попросту, хотя большинство людей даже и не записывают то, что слышат. И не шлите это кому-то СМСкой. Вместо этого поразмыслите: «Правда ли это? Есть ли в этом какой-то смысл?»
Как я вчера говорил, именно так мы поступаем в ходе многолетнего изучения ламрима: берём каждый пункт в ламриме и спрашиваем себя, есть ли в этом какой-то смысл. Потому что, если в этом нет никакого смысла или если вы даже не спрашиваете себя, есть ли в этом смысл, то ваше изучение лишено какой-либо пользы, зачем вы вообще всё это изучаете?
Идеальный пример: здесь, в Москве у вас, вероятно, самая худшая ситуация с трафиком из всех городов в мире. Когда вы застреваете в пробке, ничего, никто никуда не движется и все машины пытаются перестроиться в другой ряд – в каком состоянии пребывает ваш ум? Чувствуете ли вы спокойное, расслабленное, открытое состояние? Подумайте об этом.
Тогда, думаю, станет ясно, что, когда то, что вас окружает, пребывает в хаотичном состоянии, в хаотичное состояние погружается и ваш ум. Эти вещи зависят друг от друга – внутреннее и внешнее. Даже если мы не расстраиваемся, даже если мы не начинаем сходить с ума, всё равно окружающий нас траффик оказывает на нас какое-то давление, мы чувствуем тяжесть, то есть наш ум не чувствует легкости, воодушевления.
Итак, подмети комнату, или убери в комнате, или пропылесось в комнате – что бы вы там ни выполняли. И делать это необходимо каждый день, и я это делаю, например, каждый день, в той комнате, в которой медитирую, и в своём кабинете. Каждый день, без пропусков, я выполняю эту уборку; это подобно чистке зубов.
И когда вы этим занимаетесь, не воспринимайте себя исключительно как уборщика. Постарайтесь весь этот процесс преобразить. Вы не уборщица. Мы представляем, что эта грязь, эта пыль – это наше неосознавание, наше так называемое невежество, неосознавание нами природы реальности, метла – это постижение пустотности. Затем, когда вы собрали всю пыль, вы преобразуете её слогами ОМ А ХУМ в нектар глубинного осознавания с пониманием пустотности. И затем скармливаете всё это в пасть Ямы, Владыки смерти – для этого используете ведро для мусора. Вот такова настоящая версия этой практики, так ей учил Серконг Ринпоче.
Но, разумеется, это не очень просто осуществить, если у нас нет хоть какого-то понимания пустотности и мы не понимаем применяемый в тантре процесс преображения. Нам это всё может показаться немного глупым или искусственным.
Какой же будет более приемлемая, более простая версия этой практики, на уровне Дхармы-лайт? Просто думайте о пыли и грязи как о притупленности, о хаосе и об эмоциях, которые присутствуют в вашем уме, в ваших чувствах. И всё это мы сметаем с правильным пониманием, с помощью правильного понимания. И мы стремимся зародить более позитивное отношение. Если вы воспринимаете препятствия как некого ужасающего, страшного врага и себя – как кого-то ужасного, то возникает чувство вины. Когда вы про грязь думаете: «Она такая ужасная, отвратительная, нужно её отсюда убрать».
Когда вы не воспринимаете эти препятствия как нечто ужасное, думая об этой притупленности и тому подобном, а размышляете: «Да, у меня есть эти препятствия, и всё же…», – и зарождаете к ним такое отношение, которое можно было бы описать как равностность. Равностность не в том смысле, что вы ничего не делаете, но по крайней мере относительно всех этих вещей не расстраиваетесь.
Как, например, со страданиями старости, которые я переживаю. Что же происходит? Ухудшается зрение, ухудшается слух. Ослабевает краткосрочная память: вы заходите в комнату и не можете вспомнить, зачем в неё зашли. Вы забываете имена людей, становится очень сложно их вспомнить. И вы можете начать думать: «Это всё совершенно ужасно»… «И я такой ужасный». И начинаете очень негативно относиться ко всем этим проблемам, у вас возникает очень негативное состояние ума. И это ведёт к дисперсии. Что же делать? Тот настрой, то отношение, которое мы развиваем, таково: «Ничего особенного в этом нет, именно этого следовало ожидать, старея». И с дружелюбным отношением ко всему этому вы с этими проблемами работаете: пытаетесь их как-то уравновесить, используете, например, какие-то приёмы для того, чтобы запоминать какие-то вещи.
Моё собственное указующее наставление на эту тему таково. Я лично прохожу по алфавиту, перебирая все буквы, и обычно та буква, с которой начинается имя конкретного человека, кажется знакомой, и благодаря ей я вспоминаю имя целиком. Так что это мой собственный приём, которым я бы хотел с вами поделиться. Словом, с дружелюбным отношением к этой проблеме вы стараетесь как-то с ней разобраться, применяете какие-то противодействующие средства, которые эту проблему устранят. И то же самое и здесь, с этой уборкой: вы думаете о том, что подметаете всю эту притупленность, стараетесь привести свой ум к состоянию остроты и относитесь к этому спокойно. Все эти вещи будут возникать на повседневной основе, но вы стремитесь всё это преобразовать и не воспринимать это как нечто ужасающее, нечто чрезвычайно негативное, но отнестись ко всему этому с более позитивным состоянием ума. Так что не будьте простой уборщицей.
В тексте упоминаются пять видов пользы.
- Ваш собственный ум становится чистым аккуратным, опрятным. Это то, что я объяснял как раз.
- И то же происходит и с умами всех остальных людей, которые входят в вашу комнату, в ваше пространство. Так что это уважение к другим, к тем, кто вас может посетить. Вы не приветствуете их в хаосе и бардаке.
- Божества и защитники будут довольны и с радостью вас посетят. Другими словами, если вы приглашаете в свой дом какого-то особого гостя, например своего учителя или свою маму, то вы в вашем доме должны сделать уборку, для того чтобы эти гости, которые вас посещают, были довольны, им было там радостно находиться. Мама ваша не была бы довольна, если бы вы её пригласили в свою квартиру, а квартира бы ваша представляла из себя адское месиво. И так же не будут довольны и будды, если вы их в своей визуализации так будете призывать.
Последние два вида пользы немножко трудны для понимания на уровне Дхармы-лайт.
- Вы накапливаете благую силу, для того чтобы обрести перерождение в привлекательном теле.
- Накапливаете благую силу для перерождения в чистой земле будды. Другими словами, если вы всё вокруг делаете приятным, то и сами будете приятны с точки зрения того, как вы выглядите в глазах других.
И последний момент, который я бы хотел объяснить, прежде чем мы прервёмся. Его Святейшество Далай-лама подчёркивает значимость не только такой практики – практики уборки, которую вы выполняете перед началом основной практики. Он говорит, что также каждый раз моет руки и умывает лицо, прежде чем начать читать книгу, прежде чем взяться за книгу. И прежде чем выполнять любую практику медитации, он также моет руки и умывает лицо, в знак уважения к тому, чем он занимается. И это очень полезное наставление: уважение, аккуратность, опрятность.
Любая позитивная сила и любое понимание, которые были обретены посредством этого, пусть углубляются, становятся всё глубже и глубже и действуют как причины для обретения просветления ради блага всех существ.
Спасибо.
