Алекс Берзин. Отношения с духовным наставником. Семинар. Часть 3
Состояние ума при общении с духовным учителем
Аудио: Алекс Берзин. Отношения с духовным учителем. Часть 3
Вред от неправильного вверения учителю. — Как проверить духовного учителя? — Как правильно вверяться духовному учителю? — Как различать в учителе будду?
В течении прошлой сессии мы говорили о пользе правильного вверения себя духовному учителю, духовному наставнику. Далее следует список неблагих последствий, которые могут возникнуть, если мы откажемся от своих обязательств: проявляя презрение к учителю, ругаясь на него, оставляя учителя в гневе, поддерживая ненависть к учителю, жалея, что мы вообще связались с этим учителем или с буддизмом в целом. Именно об этом мы говорим, когда говорим об опасностях, угрозах.
Не думаю, что необходимо разбирать список целиком. Можно, думаю, понять его в целом. Мы открываемся, чтобы довериться кому-то. И, в каком-то смысле, в этой ситуации мы очень уязвимы. Например, если вы — ребёнок, который открывается родителям или учителю, а этот учитель или родитель над вами издевается, повергает вас сексуальному надругательству или бьёт. У большинства людей остаётся эмоциональная травма, которая сопровождает их всю жизнь. Её сложно преодолеть, возможно, но не просто. Такие люди больше никому не доверяют, теряют способность доверять. И всегда относятся ко всему с опасениями, говоря: “Не хочу в это вовлекаться, вдруг мне снова причинят боль?”. И это не позволяет им в будущем снова открыться для кого-то, создаёт значительные препятствия. Нам не нужно доходить до крайних примеров с учителями, которые злоупотребляют доверием учеников, издеваются над учениками. Это само по себе достаточно болезненно. Причиняет ужасающий вред, на самом деле. Но в данном случае речь не идёт, например, о тех ситуациях, когда учитель подвергает нас сексуальному насилию, или злоупотребляет своей властью над нами в денежном плане или как-то ещё. Хотя даже в таких ситуациях мы должны просто уйти. С уважением относясь к той пользе, которую этот учитель нам принёс, мы уходим.
Однако, здесь идёт речь о квалифицированном учителе, которого мы оставляем с чрезвычайно неблагим состоянием ума. Хотя нужно понимать, что если вы с неблагим состоянием ума уходите от учителя, который над вами издевался, вы также создаёте трудности для того, чтобы открыться кому-то. Но если с квалифицированным учителем мы оставляем его, думая, что этот учитель ужасный, что всё что мы рядом с ним делали — глупости, к какому результату это ведёт, к чему это нас приводит? В результате мы закрываемся для буддийского пути и, в общем, для любого духовного пути. Никогда не станем доверять никакому духовному руководству. Но даже если начинаем с кем-то общаться, всегда страдаем от паранойи, всегда ждём, что произойдёт что-то плохое. И, как сказано в текстах, любые благие качества, которые мы развили, начнут приходить в упадок, быстро начнут убывать, потому что у нас настолько неблагое состояние ума, что мы лишаемся всего благого.
В списке есть также такой пункт: вы продвигаетесь к рождению в низших мирах, падёте в адские миры, и его нужно понимать правильно. Важно понимать, что здесь не говориться, как в некоторых культах, что вы обязаны подчиняться учителю, а если не будете подчиняться, то попадёте в ад. В силу чего мы боимся совершить ошибку, чтобы не попасть в ад. Безусловно, здесь подразумевается нечто совершенно иное. Что же такое ад? В буддизме много адов, но что они подразумевают? Следуя совету Серконга Ринпоче, следует рассмотреть оттенки смысла санскритского понятия и тибетского слова. Санскритский термин означает “лишённый радости”. В этом месте нет радости, только несчастье, горе и боль. Разумеется, если вы оставили учителя в неблагом состоянии ума, испытывая, например, горе, разочарование и так далее, сами по себе эти состояния ума уже лишены радости. Мы вовсе не сорадуемся всему тому, что изучили и совершили. Мы думаем, что всё это было глупостью, бездарно растраченным временем. А тибетский термин подразумевает, что из этого состояния очень нелегко выбраться. Я люблю переводить это словами “мы в ловушке”, мы в ловушке этого состояния ума. Таково описание адского состояния ума, совершенно безрадостного, и выбраться из него очень нелегко. Мы можем поразмыслить об этом. Независимо от того, верим ли мы в будущие и прошлые жизни, в возможность родиться в адском мире, мы понимаем, насколько ужасно такое состояние ума, и насколько близко оно к тому состоянию ума, с которым мы покидаем учителя. Поэтому, пожалуйста, не цепляйтесь за этот момент, не уделяйте слишком много внимания отличиям ваджрного ада от ада авичи, не думайте, на сколько километров под Бодхгаю нужно закопаться, чтобы до этих адов дойти, и насколько высокая там температура. Как говорил Его Святейшество, Будда приходил не для того, чтобы учить нас географии. Он приходил, чтобы научить нас избегать и преодолевать страдания. Так что, если мы негативно относимся к улучшению самих себя, улучшить самих себя нам не удастся.
В это состоит огромная угроза, которая есть, если мы не изучаем учителя тщательно, перед тем, как серьёзно заняться изучением и практикой буддизма. Если мы не осуществляли эту проверку, нам нужно её провести очень тщательно. Чтоб не было опасности того, что мы отвернёмся от учителя, отделимся от него и закроем себе путь для дальнейшего извлечения пользы из буддийских учений. Представьте, насколько ужасно разочароваться во всём позитивном, во всём благом, так что не на кого будет смотреть как на пример. Никакой надежды не останется. Это, собственно, и есть описание ада: полное отсутствие радости, горе и отсутствие надежды. Пожалуйста, помните, что мы здесь не говорим о вечном наказании, потому что даже рождение в аду рано или поздно закончится. Но с вовлечением в подобные отношения, в подобный вид духовной практики сопряжено множество опасностей, это нечто серьёзное. Очень важно понять, что речь идёт не просто о том, чтобы следовать правилам, а в противном случае нас ждёт наказание. Всё гораздо сложнее.
Люди часто обсуждают сам термин “страх”. Главный контекст, в котором этот термин возникает в буддизме — это тема прибежища. Под прибежищем подразумевается позитивное направление в нашей жизни. Всё не сводится к молитвам : “Будда, пожалуйста, спаси меня и защити!”. Мы продвигаемся в направлении подлинного смысла дхармы, то есть подлинного прекращения страданий и развития состояния ума, которое нас освобождает. То есть к тому, что будды осуществили полностью, а арья сангха — частично. В своей жизни мы хотим установить такое направление, чтобы продвигаться в эту сторону. И безусловно, духовный учитель помогает нам на этом пути. Причины принятия нами этого направления в нашей жизни — это, в соответствии с текстами, страх перед неблагим перерождением в будущем и уверенность, что, продвигаясь в таком направлении, мы сможем их избежать.
Итак, есть два вида страха. Разрушительный или, скорее, опустошающий страх. Это страх, испытывая который вы ощущаете, что надежды нет, чувствуете беспомощность. Это беспокоящее и опустошающее чувство страха. Но здесь, в контексте правильного прибежища, надёжного направления в нашей жизни, это нечто совершенно иное, потому что мы знаем, что надежда есть. Поэтому это здоровая форма страха. Приведём пример: захотите ли вы переходить через улицу, полную машин? Я боюсь, что меня собьёт машина, но если я посмотрю в обе стороны и буду внимателен, то смогу спокойно перейти. Если же надежды перейти эту улицу нет, то вы просто боитесь её перейти и так никогда и не переходите. Но вы знаете, что можно избежать того, чтобы вас сбила машина. И это здоровое чувство страха придаёт нам осторожности. Иногда я использую слово “опасение”, а не слово “страх”, потому что это не парализующий страх.
И здесь этот страх применяется по отношению к неблагим состояниям ума, с которыми мы можем покинуть учителя, к состоянию гнева, ненависти. Мы здесь не говорим о так называемых повреждениях преданности гуру, потому что c этим термином много что связывают, часто думая: “О, я сделал не совсем то, о чём просил учитель, и теперь попаду в ад”. Мы здесь говорим о по-настоящему неблагих состояниях ума по отношению к учителю, а не о том, что мы совершаем ошибки или просто слишком ленивы, чтобы выполнить порученное. И подобно тому, как мы хотим избежать попадания под колёса машины, мы хотим избежать и этого неблагого состояния ума, которое не даст нам извлекать пользу из отношений с учителями и остовит нас с пустыми руками. И мы знаем, что способны избежать подобной опасности.
Как же её избежать? Мы не должны быть послушны, как в армии, и бездумно выполнять всё, что требует учитель. Избежать этого можно, предельно тщательно проверяя учителя, предельно тщательно проверяя самих себя перед тем как установить определённый вид отношений. Каково главное предназначение учителя? Они дают нам правильную информацию, но правильную информацию мы можем извлечь из книг или интернента. Они могут отвечать на наши вопросы, поправлять нас, когда мы совершаем ошибки, но для этого особых спосоностей не требутся. Главная задача духовного наставника — помимо передачи обетов и подобного — вдохновлять. Я смотрю на этого человека как на пример, я стараюсь стать таким же, это модель, которой я следую. Пример этого человека меня вдохновляет, я хочу стать таким же. А затем мы полностью в этом разочаровываемся. Наш идеал не просто разрушается, мы не просто разочарованы, мы говорим: “Как глупо с моей стороны вообще было этим заниматься”. Чтобы избежать этого, нужно по-настоящему проверять учителя перед установлением отношений. А затем следовать установленным процедурам. Например, если учитель делает что-то странное или просит нас сделать что-то странное, мы должны попросить его объяснить, почему он об этом заговорил. Опять же на ум приходит пример Серконга Ринпоче. Лама Сопа как-то сказал, что если вы хотите узнать, что такое настоящий учитель, взгляните на Серконга Ринпоче. Вот он — настоящий. Как-то возникли какие-то трудность с каким-то клочком земли, предназначенным для женского монастыря, земля принадлежала Ринпоче, или кто-то ему её подарил — уже не помню. Ходили разные слухи, была разная противоречивая информация, но Серконг Ринпоче был невероятно добр, потому что в какой-то момент он уделил мне время и тщательно объяснил мне всю ситуацию, чтобы у меня не сформировалось о ней неверное представление. И вот это настоящий учитель. Он приложил все усилия, чтобы во мне не возникло разочарования.
На этом мы перестанем разбирать недостатки ухода от духовного учителя после того, как мы ему вверились. Если мы будем следовать определённой классической последовательности тем, то следующая тема, которую мы должны рассмотреть — как вверяться духовному учителю, как к нему относиться. И это описывается с помощью отношения на уровне настроя, мысли и отношения с точки зрения поведения с учителем.
Отношение к учителю на уровне мысли описывается двумя тибетскими терминами, и мы опять же выжимаем из них весь смысл. Определение различный умственных факторов даётся в текстах абхидхармы. Есть два основных текста — написанный Васубандху и текст Асанги. Всегда смотрите на определения, никогда не полагайтесь на варианты, предлагаемые переводчиком, или словари. И Васубандху определяет тибетский термин как узнавание того, что у объекта есть благие качества. “Постижение” — термин непростой, большинство людей не знают, что он значит и по-английски. Постичь что-то — значит точно и определённо познать что-то. И здесь это относится к качествам духовного учителя. Итак, каковы в точности благие качества учителя? Не те, которые мы на него проецируем, или которые себе воображаем. Каковы реальные благие качества конкретного учителя? Кроме того, нам необходима уверенность, мы должны быть точно уверены, что он ими обладает, а не сомневаться в этом. Асанга определяет этот умственный фактор как твёрдую убеждённость. У Асанги речь идёт не обязательно о благих качествах, но с точки зрения Васубандху мы говорим именно о благих качествах учителя.
Каковы же качества духовного учителя? Мы изучали список качеств или квалификаций духовного учителя, именно о них идёт речь. Является ли человек высоконравственным, удалось ли ему в значительной степени усмирить свои беспокоящие эмоции, испытывает ли он искреннюю заботу о благополучии и счастьи ученика — там идёт длинный список. И мы проверяем, есть ли у учителя эти качества. Как же в этом убедиться? Для этого мы переходим к тому, что Чандракирти объясняет как достоверное познание. Изучая Дхарму, мы всегда собираем такую головоломку, соединяем отдельные элементы. Мы проверяем, является ли этот признак благим качеством, считает ли общество его благим качеством. Традиционно считается, что это качество учителя, например, нравственность — это качество благое, и в этом смысле это соответствует тексту. Общеизвестно, что честному человеку вы можете доверять, это то, что понимают все люди, некое общее место. И это первый критерий. Но неправильно считать, что наличие громкого имени и славы делает чеорвека достойным учителем. Его Святейшество всегда подчёркивает, что тулку не должны полагаться только на громкое имя, которое унаследовали от предшественников, они и в этой жизни должны продемонстрировать благие качества. Плэтому считать, что одно наличие гроомкого имени делает человека хорошим учителем — это неправильно. Более того, о время большого собрания тулку в 1988 году Ег Святейшество сказал, что будь его воля он бы вообще отказался от системы тулку, потому что в ней слишком много злоупотреблений. Так что он отругал всех тулку за то что они ленятся, полагаясь на своё громкое имя. Это первый критерий. Качества должны соответствовать общему представлению о том, что такое хороший учитель.
Второй критерий — оно не должно проиворечить состоянию ума, достоверно постигающего относительную истину. В этом предложении много технических терминов — “относительное познание”, “относительная истина”. Вы, например, спрашиваете людей, каков их опыт общения с этим учителем. Мы наблюдаем сами или спрашиваем других людей об их опыте, и опыт общения с этим учителем не должен противоречить общим представлениям о том, что такое хороший учитель — человек нравственный, человек честный и так далее. И если мы можем увидеть противоречия между общими представлениями о том, каким учитель должен быть и тем, как он ведёт себя на самом деле, если мы видим, что учитель поступает ужасным образом, совершает что-то ужасное, то это противоречит тому, что он может быть хорошим учителем.
Третий критерий — не должно быть противоречий с умом, достоверно постигающим абсолютную истину. Если мы постигаем абсолютную истину, постигаем пустотность, то видим, что благие качества учителя, его квалификации не возникают сами по себе, независимо ни от чего иного, всё это возникает на основе причин и следствий. И если мы считаем, что учитель подобен богу, что это некое неземное существо с благими качествами, существующими независимо, обладающими самобытием, что мы никаким образом не сможем установить связь с этим учителем и стать ему подобным, то это неправильное постижение реальности, оно не противоречит пустотности. У всех нас есть возможность развить благие качества. Но развить их можно, только выполнив огромное количество тяжёлой работы. Именно так развил свои реализации учитель, именно так Будда стал Буддой. Поэтому важно не думать, что это невозможно.
Первое качество, первый аспект, с которым мы относимся к своему учителю — это уверенность, твёрдая уверенность, что он обладает этими благими качествами. Потому что если у нас есть эта убеждённость, мы верим, что он нас не подведёт. И это очень тонкий момент, потому что у этих учителей на нас на самом деле нет времени. Они очень занятие, путешествуют по всему миру и у них тысячи таких последователей. Являются ли эти последователи настоящими учениками — это уже другой вопрос. Но мы доверяем, верим в то, что у учителя есть эти благие качества и вдохновляемся благодаря этому. Другое дело, что повседневные наставления нам может давать учитель другого уровня.
Это ведёт нас к деликатной теме, на которую у нас недостаточно времени в этой сессии, но я хотел бы начать её разбирать: отношение к учителю как к будде. Это часто переводят как признание учителя буддой. Но признание в данном случае не передаёт всех оттенков смысла, речь, скорее, идёт о различении. Что это различение подразумевает? Мы различаем определяющие качества чего-то. Что есть этот набор качеств, а не иной. Это одна из наших совокупностей, которая постоянно действует. Например, на уровне зрения мы отличаем силуэт головы от стены, перед которой он находится. Если бы у нас не было этой способности, мы не могли бы жить. Так что вы примерно понимаете, о чём мы гооврим. У этого скопления цветных форм есть качества, которые отделяют голову от стены. Простите. что заговорил слишком сложно, я это люблю. Постараюсь немного это прояснить. Нам нужен такой пример. Духи воспринимают одну субстанцию как гной, ту же субстанцию люди воспринимают как воду, а боги — как нектар. Речь не идёт о том, что есть некая основа, субстанция, которую голодные духи обозначают как гной, люди как воду, а боги как нектар. Дело в другом. В противном случае на эту основу можно было бы навесить вообще что угодно. Кажется, Лама Цонкапа в одном из комментариев — хотя, возможно, это был Кхедруб Дже — говорит, что у объекта есть качество, но оно не присутствует в самом объекте. Что же это означает? На относительном уровне все явления наделены свойствами, вы знаете, что они называются дхармами, а дхарма буквально означает “то что удерживает”, то есть все явления удерживают какие-то качества. Но сами по себе определяющие качества не могут ни самостоятельно, ни в сочетании с нашей способностью вешать ярлыки, не могут сделать объект тем, чем он является. Это, разумеется, довольно сложно понять. Кто знает вообще, что это означает, так что спасибо большое за определения.
Есть пример, который, возможно, поможет. Пример про воду, гной и нектар, и про определяющие характеристики каждой из этих трёх. Представьте 12 яиц. 12 яиц можно разделить на 4 группы по 3 яйца,3 группы по 4 яйца, 2 группы по 6 яиц и 6 групп по 2 яйца. Есть ли что-то в самих яйцах, что позволяло бы их делить таким образом? Где? Но их можно разделить, не так ли? В зависимости от настороя ума того человека, который хочет приготовить омлет из двух или трёх яиц. Но можно ли сказать, что у 12 яиц есть качества, позволяющие разделить их на такие группы? Поразмыслите над этим, это очень глубоко! Каждый из способов обозначения этих яиц правильный, как 4 группы по 3, так и 3 группы по 4. И обозначать один и тот же объект как гной, воду и нектар так же правильно со стороны этих существ попределенного класса. Теперь примените это к примеру, в котором учитель является буддой. Кто такой будда? Будда наделён всеми благими качествами. У учителя есть разные благие качества, мы в этом убеждены, это точно. У учителя могут быть также неблагие качества, недостатки. Но речь не идёт о том, что мы можем отыскать что-то внутри учителя. На основании поведения мы обозначаем благие качества и недостатки. Итак, состояние ума. Будем ли мы подобны голодному духу, который сосредотачивается только на недостатках? “Какой ужасный человек, у него на меня никогда времени не находится!” — мы жалуемся и впадаем в неблагое состояние ума. Или мы сосредотачиваемся на определяющих качествах благих черт. То есть входим в состояние ума, которое видит будду.
Далай-лама очень ясно утверждает — Лама Цонкапа пишет об этом вкратце, но Далай-лама проясняет этот пункт в своём собственном ламриме — что мы не отрицаем недостатков учителя. Мы не проявляем наивность. Но осознаем, что если мы сосредоточимся только на недостатков, пользы мы никакой не получим. У нас будет только повод жаловаться. Если же мы сосредоточимся на позитивных качествах, то испытаем некое вдохновение. Говоря о позитивных качествах, мы говорим в контексте природы будды. В самой склонности как причине, есть определенный аспект, определённый сторона, которая составляет ещё не возникший результат, ещё не возникшее следствие. Речь не идёт, что он там внутри где-то сидит и ждёт, когда можно будет выпрыгнуть. Но развиваться этот аспект будет под влиянием множества факторов. В этой причине есть аспект, или сторона, которая приведёт к возникновению следствия. Итак, говоря об учителе, мы говорим о благих качествах, позитивных склонностях, которые приведут к ещё не возникшему следствию, то есть к полному состоянию будды. Поэтому мы не проявляем наивность, не думаем, что это некое всеведущее существо, которое, как я часто шучу, знает телефоны всех людей на этой планете, проходит сквозь стены, может проявляться в форме зелёных тел и говорить на всех человеческих языках. Мы не проявляем такую наивность. Но это ещё не проявившийся будда. Которого можно достоверно обозначить на основе всех благих качеств учителя. И в этом смысле, с точки зрения аспектов будды, с точки зрения природы будды, мы видим учителя как будду. Это подобно тому, как боги видят в субстанции, о которой мы говорили, нектар. И воспринимая учителя как будду, а точнее, не воспринимая, а различая, здесь употребляется различение, мы различаем его благие качества от качеств неблагих. Мы обозначаем на этой основе ещё не проявившегося будду. Но слова “ещё не проявившийся” обычно не упоминаются, и все говорят просто “будда”.
Пожалуйста, помните о смысле, о значимости этого, особенно в контексте тантры. Если мы можем осуществить это по отношению к учителю, то сможем осуществить и по отноению к себе. Это тот же самый процесс. В тантре мы начинаем с того, что используем наше воображение и представляем себя как полностью просветлённого будду. Хотя это ещё не произошло, это ещё не достигнуто. И мы правильно обозначаем “я” на этой основе, это называется удержанием гордости божества. У нас есть поток ума, который содержит благие склонности, и, рано или поздно, этот поток приведёт нас к состоянию будды, и мы можем обозначить, можем наложить понятие “я” на весь этот поток ума, на всю эту протяжённость. Первый шаг — это способность обозначить учителя как будду, обозначить так его поток ума. И подобно тому, как, преодолевая свой эгоизм, я научился помогать учителю, научился помогать другим живым существам, мы здесь учимся сначала обозначать учителя как будду, а затем прилагать это к самим себе. Именно в этом смысл этой практики в тантре.
И когда в текстах говориться о недостатках, видимость которых возникает, когда говориться, что видимость таких недостатков недостоверна, понимать это следует в контексте того, что я только что объяснил. Иначе мы, вместо того, чтобы быть богами и видеть нектар, уподобимся голодным духам, которые видят гной, только в данном случае мы видим учителя как ужасного человека, фиксируясь на его недостатках. А что в этом недостоверного? То, что мы проецируем на эти недостатки и на этого учителя подлинное самобытие. Говорим: “Это подлинно существующие недостатки, подлинно существующий плохой учитель, бесполезный учитель”. И это и обозначает термин “ненадёжный”, не нужно на это полагаться. Не полагайтесь на цепляние за недостатки, потому что это — неконструктивное состояние ума. которое вас ни к чему не приведёт. Но не отрицая их, сосредоточьтесь на том, чтобы видеть учителя как будду. При этом не страдая наивностью, не считая, что он уже всеведущ и может говорить на всех языках. Ни в одном из списков качеств, которыми должен обладать учитель, не сказано. что он должен быть просветлённым существом. Поэтому не понимайте это учение буквально, рассматривайте его в большем контексте, который я только что описал. И тогда мы сможем получить от учителя максимальное вдохновение, что поможет нам на тантрическом пути, в особенности в работе с образами будды.
Мы уже задержались, поэтому не знаю, было бы продуктивно спросить, есть ли у вас вопросы. Возможно, уместнее будет дать вам поразмышлять о том, что вы услышали, сегодня ночью и задать вопросы завтра утром. Это очень тонкая тема, тема того, что гуру является буддой, её очень легко неправильно понять. И понимать её следует в гораздо более широком контексте других учений, тогда она обретёт смысл. Хорошо?
Давайте закончим посвящением. Пусть всё постижение, которое мы обрели, станет всё глубже и глубже и станет причиной для обретения просветления ради блага всех существ.
