Алекс Берзин. Система Чакрасамвары в контексте высшей йога-тантры традции Гелуг. Лекция

В ходе лекции профессор Берзин рассказывает об основных особенностях материнских тантр, к которым относится Чакрасамвара, роли родственных систем Чакрасамвары и Ваджрайогини в тантрических практиках традиции Гелуг, специфике и основных линиях практики Чакрасамвары. Наиболее подробно профессор останавливается на практике пяти божеств Херуки линии махасиддхи Гхантапы, посвящение на которую Его Святейшество Далай-лама XIV передал в декабре 2011 года. Лекция состоялась в феврале 2012 года.

 

 

Аудио: Алекс Берзин. Система Чакрасамвары в контексте высшей йога тантры традиции гелуг. Лекция

Зачем практиковать тантру? – Зачем нам Чакрасамвара? – Смысл имени Чакрасамвара. – Текстуальная традиция. – Тантра в традиции гелуг: Шесть систем медитативных образов будд; Восемь дискурсивных традиций. – Объединённая практика Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ваджрабхайравы. – Объединение трёх божеств в практике «Лама чопа». – Тройственное очищение. – История о том, как Чакрасамвара покорил Шиву. – Итоги. – Вопросы и ответы: ум ясного света; Критерий для классификации тантр; В чём смысл различных форм йидамов?

Меня попросили рассказать сегодня вечером о системе Чакрасамвары, которая относится к высшей йога-тантре. И хотя я ни в коей мере не являюсь реализованным практикующим этой системы, я получал от своих учителей определённые учения по ней, и то, о чём я буду говорить, основывается на учениях Его Святейшества Далай-ламы, на учениях Его Святейшества Далай-ламы по комментарию ламы Цонкапы на краткую тантру Чакрасамвары, который называется «Полное прояснение скрытых смыслов», а также на основе учений одного из учителей Его Святейшества – Ценшаба Серконга Ринпоче, по тексту, посвящённому стадии зарождения Чакрасамвары линии махасиддхи Луипы. Текст этот составил великий тибетский мастер Аку Шераб Гьяцо. Так что мои объяснения основываются на этих учениях.

Зачем практиковать тантру?

В целом, когда мы хотим узнать что-то о тантре, очень важно проверить, почему: почему мы хотим узнать больше об этой теме, почему мы хотим практиковать? И как мы устанавливали свою мотивацию в начале этой лекции, главным побуждением должно быть сострадание, глубокая забота о других и очень сильное устремление бодхичитты – устремление к достижению не только благих перерождений, но и освобождения от бесконтрольного цикла перерождений, и, после этого, полностью просветлённого состояния будды, которое позволит нам в максимальной степени помогать другим живым существам также достигать освобождения и просветления. И наше сострадание, наша забота о других настолько сильна, что мы хотим максимально эффективно осуществлять этот путь, то есть побуждает нас не нетерпение: мы не хотим какой-либо простой и быстрый метод. Каким бы трудным ни был этот эффективный метод, мы готовы применять его для того, чтобы как можно быстрее достичь просветления и помогать другим.

С сильнейшим энтузиазмом, с подобным доспеху прилежанием, как это называется, мы готовы претерпевать любые трудности в практике высшей йога-тантры. Мы не упрощаем этот путь, у нас нет ложных представлений о том, что он будет простым, но мы готовы осуществить его для того, чтобы помогать другим. Это очень важно. И с этим реалистичным отношением к тантре, для того чтобы по-настоящему смочь её практиковать, в дополнение к самым основам буддизма, к тому, что лама Цонкапа называет тремя основами пути, то есть отречению, бодхичитте и пустотности, – мы также должны обладать уверенностью в тантрическом пути в целом и, в частности, в пути высшей йога-тантры.

Уверенность – это очень важно. Это означает, что мы не просто понимаем, как путь устроен, каким образом он приведёт нас к просветлению; мы также убеждены в том, что он сработает, и, кроме того, в том, что мы действительно способны следовать по этому пути, чтобы прийти к высшей цели – просветлению. В противном случае непонятно, чем мы занимаемся: мы делаем что-то, чего не понимаем – не понимаем, как устроен путь и не знаем, приведёт ли он нас к цели. Довольно странная практика получается.

Ну, вы можете возразить. Это, безусловно, не только буддийский метод, он индийский по происхождению – метод, в котором вы сразу предлагаете аргументы, которые выдвинет ваш оппонент, и отвечаете на них. Ведь Будда говорил, что, если в вас попала стрела, вы не спрашиваете себя: «Кто изготовил эту стрелу? Как быстро она меня убьёт?» Ваше главное желание – как можно скорее вытащить её из своего тела. Поэтому зачем нам понимать что-то в этой практике: мы можем просто следовать ей на основе веры в своих учителей. И хотя у некоторых практикующих такой подход сработает, Будда учил множеству стилей практики, так что можно сочетать эти два подхода.

Мы начинаем вступать на путь тантры, но для того, чтобы у нас была прочная основа, нам нужно понять, как путь устроен и к чему он нас приведёт. Потому что многие из вас получали посвящения на основе того, что учителя говорили, что было бы хорошо их принять, или говорили: «Ну да, это же Его Святейшество Далай-лама передаёт – давайте поедем!»

Это первый подход – просто вытащить стрелу. Теперь, когда вы уже вступили на этот путь, если мы посмотрим на тексты, относящиеся к тантре, в текстах, посвящённых тантре, сказано, что перед посвящением, в начальном его этапе, учитель описывает тантрический путь для того, чтобы вселить в учеников веру. Это часть ритуала посвящения. И хотя на это уйдёт не слишком много времени, вы не успеете умереть от этой стрелы, но, тем не менее, объяснение может быть весьма обширным. И, таким образом, эти два подхода сочетаются. Теперь, когда некоторые из вас получили это посвящение, для того чтобы практиковать его с убеждённостью, хорошо было бы понять, как этот путь устроен.

Зачем нам Чакрасамвара?

Следующий вопрос: «Зачем нам ещё одно божество – разве их мало?» Зачем нужен Чакрасамвара? Вопрос совершенно справедливый: есть великое множество практик различных божеств – зачем нам нужно ещё одно? И здесь нам важно понять, каков общий метод, который используется в ануттарайога-тантре. Когда мы рассматриваем различные аспекты, которые применяются на этом пути, то видим, что он весьма сложен, весьма непрост. Все практики, относящиеся к ануттарайога-тантре дают общее представление о пути, но в то же время сосредотачиваются на каких-то отдельных его аспектах. И система Чакрасамвары делает особый упор, особо подробно рассматривает один из таких аспектов. И в начале я опишу весь контекст пути, после чего вы поймёте, на чём именно Чакрасамвара делает упор и для чего предлагает наиболее обширные практики.

Если мы посмотрим на структуру ламрима, поэтапного пути к просветлению, то увидим, что всё выстроено вокруг темы перерождения. Грань, отделяющая практику Дхармы от недхармических практик, – это забота о наших будущих рождениях, о перерождении. Мотивация начального уровня – это желание повторно обретать – вновь и вновь – драгоценное человеческое рождение для того, чтобы у нас была возможность продолжать практиковать на пути. Но мы осознаём, что независимо от того, какое рождение мы обрели – благое или неблагое, – наша жизнь всё равно полна проблем. И в нас возникает желание освободиться от бесконтрольного цикла перерождений; именно это и подразумевается под сансарой – бесконтрольные перерождения. Мы желаем достичь освобождения. А на продвинутом этапе пути мы хотим пойти дальше и достичь просветления будды, для того чтобы помогать другим живым существам освобождаться от бесконтрольных перерождений.

И на среднем этапе практики ламрима, после того как объяснены различные виды страданий и причины страданий, то есть карма и омрачения, даётся общее описание процессов смерти, пребывания в бардо и перерождения и затем даётся очень подробное описание двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые подробно показывают, как именно карма ведёт к обретению нового рождения. и с помощью двенадцати звеньев мы узнаём, что главная причина этого процесса – наше неосознавание – термин, который часто переводят как «невежество». И поскольку система двенадцати звеньев присутствует как в хинаяне, так и в махаяне, здесь под неосознаванием подразумевается неосознавание реального способа существования личности: как существуем мы сами и как существуют другие существа.

Но в махаяне и, в частности, в системе прасангика-мадхьямаки, в соответствии с тем, как её объясняют в традиции гелуг, в линии ламы Цонкапы, исток этих двенадцати звеньев, их корень, первое звено – это неосознавание того, как существуют вообще все явления. На продвинутом этапе к этому добавляется бодхичитта – сила ума, позволяющая постичь пустотность, то есть невозможный способ существования всех явлений. Мы проецируем, или воображаем, что всё существует невозможными способами, что все явления действительно обладают существованием, независимым от всего остального, а это совершенно не соответствует реальности. Под постижением пустотности подразумевается понимание того, что наши представления полностью не соответствуют реальности. И мы понимаем, что всё возникает во взаимозависимости, на основе причинно-следственной связи и как обозначения. Но это не лекция о пустотности, мне просто нужно было это сказать.

Итак, нам нужен ум, который неконцептуально постигает пустотность всех явлений. Чтобы в этом уме не возникали различные беспокоящие эмоции, потому что все беспокоящие эмоции проистекают из неосознавания. Мы как бы говорим: «Я вот существую независимо ни от чего, а там вот эта вот раздражающая вещь, которая также существует независимо, и мне нужно от неё избавиться». Когда у нас больше нет этих беспокоящих эмоций, мы свободны от цепляния за независимое существование, или за «подлинное самобытие», как это обычно называют, – в этом случае не остаётся ничего, что могло бы пробудить кармические склонности. Когда их нечему пробуждать, когда ничто не может активировать эти кармические склонности в момент смерти или перед ним, нельзя сказать, что у нас продолжают существовать эти кармические склонности: их существование полностью зависит от того, могут ли они привести к какому-то следствию. И тогда вы достигаете свободы от бесконтрольных перерождений.

И для того чтобы помочь живым существам, нам нужно проявиться в каком-то физическом теле, которое было бы свободно от тех ограничений, которые связывают наше созданной кармой тело. Итак, замечательно – очень сложно, правда. Если мы осуществляем это на общих путях сутры и обретаем неконцептуальное постижение пустотности, и даже если это постижение подкреплено силой бодхичитты, и даже если мы способны всё время поддерживать это постижение, мы всё равно это осуществляем на уровне ума, в котором вновь могут возникнуть беспокоящие эмоции, – на уровне ума, который, выйдя из неконцептуального сосредоточения на пустотности, вновь произведёт эти видимости. Другими словами, мы продолжаем работать на уровне умственной активности, который связан со множеством опасностей. Потому что, за исключением тех периодов, когда мы неконцептуально постигаем пустотность, этот уровень ума порождает всевозможные проблемы.

Это уровень сутры. Если вы можете на этом уровне ума постоянно удерживать постижение пустотности, то хорошо, никаких трудностей перед вами не возникает. Но будем откровенны: мы не сосредоточены на пустотности постоянно. Даже когда мы обретаем способность неконцептуально постигать пустотность, нам всё равно нужно осуществить великое множество практик для того, чтобы развить способность удерживать это постижение постоянно. Это не так-то просто. Возможно, но сложно.

Однако существует и более тонкий уровень ума, или умственной активности, который называется тончайшим уровнем ума, или иногда это называют «ум ясного света». И, пожалуйста, поймите, что, когда мы говорим «ум», мы подразумеваем умственную активность. Мы не говорим о какой-то штуке, которая находится у нас в голове, подобно мозгу; речь идёт об умственной активности. И здесь мы подразумеваем уровень ума, который гораздо тоньше, чем тот уровень ума, который опирается на функционирование мозга. Это тончайший уровень, который поддерживает непрерывность нашего сознания, его переход из одной жизни в другую и в конечном итоге – обретение состояния будды. Этот уровень ума нам трудностей не доставляет. Он настолько тонок, что тоньше того уровня ума, который создаёт проекции. Этот уровень ума проекции не создаёт. В нём не возникает никаких беспокоящих эмоций. И он полностью свободен от концепций.

Это не так-то просто понять; для этого нужно понять, что такое концептуальное постижение. Если объяснять это кратко, концептуальное постижение – это когда мы воспринимаем явления в контексте каких-то категорий. Когда мы постигаем что-то в контексте категорий, нам кажется, что вещи как бы распределены по таким ящикам: красивое, некрасивое, хорошее, плохое, красное, жёлтое, оранжевое. Но, разумеется, явления не существуют в таких ящиках, которые отделены друг от друга плотными стенками, хотя именно такое впечатление на нас производит язык.

Итак, этот уровень ума ясного света тоньше, чем тот уровень, с помощью которого мы постигаем категории явлений. Вопрос в том, как нам достичь этого уровня умственной активности. Потому что если бы с помощью этого уровня ума мы добились постижения пустотности, это было бы гораздо эффективнее, потому что этот уровень уже неконцептуален. И, кроме того, это уровень, который не создаёт всевозможных проблем. И хотя у нас есть доступ к этому уровню умственной активности в момент смерти, в нём естественным образом не возникает постижения пустотности. Хотя видимости, которые он порождает в этот момент, похожи на те видимости, которые будут возникать, когда мы постигнем пустотность, этот уровень ума не распознаёт пустотность в этот момент. И он не испытывает блаженства сам по себе, во всяком случае, в соответствии с объяснениями школы гелуг. Под блаженством подразумевается блаженство свободы от беспокоящих эмоций, и здесь оно не возникает естественным образом. В момент смерти всё равно присутствуют различные кармические склонности, то есть свобода от них не возникает сама по себе. Другое дело, что в этот момент они не порождают никаких видимостей. Так или иначе, это объяснение традиции гелуг. В традиции сакья это объясняется по-другому, но в данном случае не нужно предлагать разных вариантов. И вот наша миссия, наша задача.

Почему мы практикуем ануттарайога-тантру, высший класс тантры? Мы хотим обрести доступ к этому уровню активности ума, ума ясного света. Мы хотим, чтобы он обрёл постижение пустотности, которое по умолчанию будет неконцептуальным, и хотим наделить его блаженством. Это называется нераздельным блаженством и пустотностью. В традиции гелуг этот термин используется очень часто, но не так-то просто понять, что под ним подразумевается.

Итак, как же нам обрести доступ к этому уму ясного света без процесса смерти? Разными способами мы можем переживать некое подобие того, что произойдёт в момент смерти. Например, что-то подобное возникает, когда мы чихаем, зеваем или переживаем оргазм. Потому что за мгновение до того, как мы чихнём, или зевнём, или испытаем оргазм, происходит показанное профессором втягивание энергии. В эту долю секунду после втягивания энергии возникает нечто, подобное уму ясного света. К сожалению, в следующее мгновение энергия обратно распространяется, и всё это оказывается впустую. Но это в некотором роде показывает, что есть более тонкий уровень, который возникает, когда энергия втягивается. Мы стремимся к тому, чтобы произошло втягивание энергии, за которым не последует её взрыв, стремимся удержать её.

И есть два основных способа это осуществить. Один из них – это работа с энергиями, так называемыми «энергиями-ветрами», или дыханием; энергия, ветер и дыхание – это одно и то же; здесь подразумевается тонкая энергия, тонкая энергия, которая движется по системе каналов, чакр и так далее. Итак, один из методов – это работа с этими энергиями с целью собрать их в центральном канале для того, чтобы основой умственной активности перестали быть грубые уровни этой энергии. Обычно для этого используется термин «растворение», но в данном случае он не очень удачен. А другой метод – это работа внутри центрального канала, когда мы испытываем возрастающие уровни блаженства. И оба этих метода приведут вас к одной и той же точке на пути, в которой вам придётся дополнительно втянуть умственную активность, оттянуть её от так называемых «восьмидесяти грубых [тонких] уровней умственной активности» и так называемых трёх тонких [тончайших концептуальных] уровней. После чего вы получите доступ к деятельности ума на уровне ясного света.

Хотя это сложно, это по крайней мере вселяет в нас некую уверенность в том, что весь этот процесс уже как бы нанесён на карту, уже расписан. В традициях школ новых переводов, в тантрической традиции школ кагью, сакья и гелуг используется именно этот метод, в то время как в системе ньингма хотя вы и практиковали все эти методы на более ранних этапах пути, в сам момент обретения доступа к уму ясного света, который называется «ригпа», чистым осознаванием, вам не нужно в ходе этой сессии практики вначале заниматься разными практиками, связанными с контролем над ветрами. Вы устанавливаете более прямой контроль, прокладываете прямой доступ к этому состоянию ригпа на основе отпечатков, или инстинктов, которые развили в ходе практик медитации системы дзогчен. То есть мы работаем либо с ветрами, либо с уровнями блаженства в центральном канале, и в ходе самой практики, для того чтобы обрести доступ к ясному свету, мы продвигаемся по этапам, для того чтобы установить контроль. В то время как в системе ньингма, в рамках той же сессии практики вам не нужно заниматься этими практиками управления энергией. Ригпа в данном случае – не точное соответствие, но достаточное для наших нужд на сегодняшнюю лекцию. Но, тем не менее, эти практики контроля над энергиями вы выполняли ранее.

Так что не нужно думать, что эти системы настолько отличны друг от друга, что несовместимы. Все они стремятся к одной и той же цели – дойти до тончайшего уровня ума, наделить его блаженством; разумеется, необходимо, чтобы всё это подкрепляла энергия бодхичитты; обрести неконцептуальное постижение пустотности; и, по умолчанию, оттянуть это осознавание от более грубых ветров, поддерживающих грубые состояния ума. Знаю, звучит довольно сложно, но такова общая картина.

Теперь мы сосредоточимся на сарма, тантрической системе школ новых переводов. Итак, в некоторых системах, в школах сакья, кагью и гелуг, в некоторых тантрах – а мы здесь говорим об уровне высшей йога-тантры – больший упор делается на работу с тонкими ветрами, с тонким дыханием. Наиболее подробно этот процесс описан в системе Гухьясамаджи. И есть другие тантры, в которых гораздо более подробно и обширно применяются практики переживания четырёх видов блаженства в центральном канале. И это система Чакрасамвары: именно в Чакрасамваре этот процесс описан наиболее подробно.

Хотя достичь тонкого состояния ума можно, используя любую из этих систем, в некотором смысле полезно иметь опыт практики их обеих. В зависимости от особенностей нашей энергетической системы, нам будет легче практиковать один из двух видов. И во всех этих системах мы стремимся к достижению тончайшего состояния ума, неконцептуального постижения пустотности, совмещённого с блаженством – блаженством подлинного устранения препятствий на пути достижения освобождения и просветления. И в этом состоянии мы желаем породить форму, которая станет причиной обретения тела будды. В системах, которые делают больший упор на работу с тонкими ветрами, тело, которое мы порождаем в практике, называется иллюзорным телом, которое обретается благодаря работе с этими тонкими ветрами. А в системе Чакрасамвары мы обретаем тело, которое называется радужным, и больший упор делается на аспекте блаженства. Очень мило.

Всё это осуществляется на так называемой «завершённой стадии» – это вторая стадия практик ануттарайога-тантры. А первая стадия называется стадией зарождения. Практикуя её, мы выполняем все эти этапы в своём воображении. На завершённой стадии мы по-настоящему работаем с энергетической системой, центральными каналами и так далее, в то время как на стадии зарождения мы просто воображаем эти процессы. Система Гухьясамаджи подразумевает обширные визуализации растворения различных ветров, а в практике Чакрасамвары мы используем чрезвычайно обширные визуализации, которые позволяют нам представить разные уровни блаженства.

И хотя я мог бы дать гораздо больше деталей, описать этот процесс гораздо более подробно, думаю, что этого было бы достаточно, чтобы ответить на поставленный вопрос: «Зачем нужно ещё одно божество, почему нам нужен Чакрасамвара?» Чакрасамвара позволит нам пережить различные уровни блаженства в нашем центральном канале, что позволит нам достичь тончайшего состояния ума. И к этому мы добавим постижение пустотности и все остальные практики, чтобы достичь состояния будды.

Кстати говоря, эти уровни блаженства делают энергии более тонкими. Другими словами, мы достигаем одной и той же цели двумя разными методами. Один процесс – это привлечение всех этих энергий в центральный канал; это тесно связано с различными дыхательными практиками. И активность ума всё больше и больше отдаляется от этих энергетических ветров. Другой метод, метод Чакрасамвары – это порождение возрастающих уровней блаженства, благодаря которым умственная активность также отдаляется от грубых ветров. И в этом вся суть: наша цель – дойти до тончайшего уровня активности ума. Мы не просто играемся с каким-то визуализациями и испытываем всё большее счастье: мы здесь всё это обсуждаем [не] на таком обыденном уровне. Но если мы поймём, какова цель различных визуализаций, применяемых в практике Чакрасамвары, это внушит в нас подлинную уверенность. Практикуя садхану, я использую воображение для того, чтобы создать причины, которые позволят в будущем мне осуществить все эти этапы.

Итак, это Чакрасамвара. Уровень практики, который мы можем осуществлять на начальном этапе, может быть настолько упрощённым, что в нём будут отсутствовать все эти этапы и это будет обобщённая практика, которая может применятся к любому божеству. Но помните: мы это делаем для того, чтобы установить самую основу. Это младенческий уровень практики. И очень важно в определённой степени освоить этот уровень с помощью очень простой садханы, но при этом нужно помнить, к чему путь ведёт. Осознать, что, поднявшись по ступеням ламрима, что, надеюсь, нам удастся, – мы достигнем определённого этапа – первой ступеньки практики стадии зарождения, а после этого нам ещё придётся поднятся по лестнице стадии завершения. Но если в нас есть уверенность: вот, передо мной лестница, все эти этапы, и я вижу ясно цель, к которой эта лестница ведёт, то, хотя идти по ступеньками может быть и нелегко, мы уверены в том, что продвигаемся в нужном направлении. И даже если в этой жизни нам не удастся так уж далеко пройти, помните, что мы не упускаем из виду базовый этап практики ламрима, который и позволяет нам достичь благого человеческого рождения и продолжить продвигаться по пути. Никогда не игнорируйте этапы ламрима. Итак, немножко информации, которая, возможно, что-то вам расскажет об этой практике.

Смысл имени Чакрасамвара

Итак, во-первых, что обозначает само имя Чакрасамвары? По-тибетски «Чакрасамвара» звучит как «кхорло домпа». Объяснение всегда начинается со второй части имени – «самвара». И «самвара» обозначает «собранное вместе». А «кхорло», то есть «чакра», – это «круг», и здесь под этим кругом подразумеваются божества, символизирующие тело, речь и ум. Все аспекты тела, речи и ума собраны воедино в контексте неконцептуального, полного блаженства постижения пустотности. Иногда эту систему называют просто «Самвара», без слова «чакра», и «самвара» здесь подразумевает «собранное вместе». Но тибетцы разделяют «самвара» на две части – приставка «сам» и корень «вара». «Сам» переводится как «де» – блаженство, а «вара» – высший. Таким образом возникает слово «демчог» – «высшее блаженство». «Высшее блаженство».

Другое слово, которым называют Чакрасамвару, – это Херука. Первый слог, «хе», обозначает действие посредством какого-то предмета, радостное действие, а второй слог, «ру», – это сокращенная форма санскритского слова «кровь». A «ка» – это краткая форма санскритского термина, которым обозначается чаша из черепа. Таким образом, само слово «Херука» означает «существо, радостно играющее, или действующее, держа в руках чашу из черепа, полную крови», – и, разумеется, у этого есть очень много уровней смысла.

Это представление, или символ, разных процессов в тонкой энергетической системе, которые мы используем для достижения тончайшего уровня ума. Из-за этой этимологии слова Херука, тибетцы иногда называют Херуку «трак тунг», то есть «кровопийца». Это не означает, что Херука – вампир. Пожалуйста, не переводите это словом «вампир». Это разные имена этого божества, и в традициях кагью и ньингма слово «херука» иногда используется для обозначения любого божества мужского пола. Но в традиции гелуг слово «херука» с этим смыслом не используется.

Всё это различные имена этого божества и названия этой системы. Иногда этим именем называют только центральное божество, а иногда – всё собрание божеств. В полном собрании божеств Чакрасамвары шестьдесят два образа.

Текстуальная традиция

Итак, что же мы изучаем, каковы коренные тексты? Существовало две версии полной тантры Чакрасамвары: одна в трёхстах тысячах шлок и одна в ста тысячах шлок. Эти коренные тантры не были переведены на тибетский язык. На санскрите «шлокой» называется одна строфа, четверостишие с определённой метрикой. Это относится ко многим тантрическим системам. Во многих системах коренные тантры не были перенесены из Индии в Тибет и были утеряны, или по крайней мере частично утеряны. Но есть и краткая коренная тантра, и она была переведена на тибетский язык. В ней пятьдесят одна глава. Пятьдесят одна глава соответствует пятьдесят одной букве санскритского алфавита. Коренная тантра по большей части посвящена практикам завершённой стадии, на неё есть много индийских комментариев.

Когда мы говорим об ануттарайога-тантрах, мы разделяем их на два класса, на два вида: явные тантры и так называемые скрытые тантры. Под явными, или очевидными, тантрами подразумевается Калачакра. И там практики – в данном случае совершенно особые практики, которые мне не нужно описывать детально, – объясняются открыто. А в скрытых, туманных тантрах, практики объясняются очень скрытым, неочевидным образом; совершенно непонятно иногда, о чём идёт речь. И поэтому существуют так называемые разъяснительные тантры, которые объясняют смысл. Такая тантра, разъяснительная тантра, например, существует в системе Гухьясамаджи; такая же существует и в Чакрасамваре. И лама Цонкапа объясняет, что существует коренная тантра Чакрасамвары, разъяснительные тантры и так называемые всопомогательные, или дополнительные, тантры. Ведутся споры, существует ли четыре или пять разъяснительных тантр. Лама Цонкапа утверждает, что разъяснительных тантр пять, но в другой своей работе говорит о шести тантрах, если к их числу относить коренную. Существует санскритский оригинал всех этих материалов. Поэтому когда Бутон Ринчендруп, великий сакьяпинский мастер, собирал Кангьюр, собрание слов Будды, он включил в Кангьюр только те работы, у которых существовал санскритский оригинал. Так что тот факт, что коренная и разъяснительные тантры вошли в собрание Кангьюра, добавляют дополнительный авторитет этим текстам. Для тибетцев это очень важно. Однако и по этому поводу можно вступить в споры, в особенности в связи с так называемыми раскрытыми сокровищами. Было ли то, что Ваджрадхара раскрыл в Индии, более авторитетным, чем то, что Ваджрадхара раскрыл бы, например, в Тибете? Но, так или иначе, у Бутон Ринчендрупа были свои принципы.

Существуют три главных линии Чакрасамвары, которые происходят от трёх великих индийских мастеров. Их звали Луипа, Гхантапа, которого тибетцы называют Дрильбупа, и Кришначарья, по-тибетски Нагпопа. Линия Дрильбупы, или Гхантапы, включает практики как пяти божеств, так и телесной мандалы. И, как я понимаю, посвящение, которое вы получили от Его Святейшества Далай-ламы, было посвящением пяти божеств линии Гхантапы.

Итак, каковы же отличия? Увидев в видении Ваджрадхару – опять же, это было видение, но оно произошло в Индии, так что это нормально, – Луипа записал коренную тантру и разъяснительные тантры. Но традиция Луипы особенно примечательна описанием различных видов деятельности, проистекающих из практики, и практика стадии зарождения в линии Луипы наиболее подробно описана. Это самая обширная форма. В мандале шестьдесят два божества, и шестьдесят два божества присутствуют как во внешней мандале, во дворце мандалы вокруг нас, так и в разных частях нашего тела, где они присутствуют как телесная мандала. Это наиболее сложная форма практики стадии зарождения Чакрасамвары; именно её в первую очередь практикуют в гелугпинских монастырях – традиция Луипы. В линии Нагпопы наиболее ясно объясняется, как практики завершённой стадии описаны в коренной тантре. Именно поэтому его традиция особо используется для изучения коренных тантрических текстов. Должен сказать, что мне ни разу не довелось встретить в традиции гелуг практикующих, которые выполняли бы садханы линии Нагпопы. Но, разумеется, такие люди существуют. Однако в первую очередь эта традиция применяется для объяснения коренных текстов. Что же до традиции Дрильбупы, практика телесной мандалы уникальна тем, что посвящение на неё передается на основе телесной мандалы учителя, а не внешней мандалы. Там очень подробно объясняется практики стадии завершения. И линия Дрильбупы используется, когда вы хотите глубоко изучить смысл практик завершённой стадии.

Его Святейшество для понимания коренных тантр всегда рекомендует опираться на разъяснительные тантры самого Ваджрадхары и изустную традицию, восходящую к Наропе. Это обычная рекомендация, которую всегда дает Его Святейшество. Все тибетские традиции восходят к Индии, произошли из Индии, поэтому Его Святейшество всегда подчеркивает значимость опоры на индийские тексты, а не на позднейшие тибетские комментарии. Тибетские комментарии могут прояснить смысл индийских текстов, но опираться в первую очередь нужно на индийские источники. Опять же, просто на уровне информации, не знаю, будет ли она вам интересна или полезна.

Чтобы дать побольше информации: как я уже говорил, завершённая стадия, в которой вы работаете с четырьмя уровнями блаженства в центральном канале – это главная тема, которой посвящена коренная тантра и разъяснительные тантры. Ещё одно отличие состоит в том, что традиция Луипы разделяет практику завершённой стадии на шесть этапов, традиция Дрильбупы – на пять этапов, и традиция Нагпопы – на четыре стадии. Что же до второстепенных образов в мандале, так называемых даков и дакинь, есть две традиции. В соответствии с линией Луипы, у них по четыре руки, в соответствии с линией Дрильбупы – по две.

Какой делаем вывод? Неважно, сколько у них рук. Не цепляйтесь за то, четыре у них руки или две. У всего много вариантов – добро пожаловать в мир тибетского буддизма! Это очень интересный вопрос. Я читаю книгу индийского автора, Раджива Малхотры, которая называется «Быть другим», в которой он пытается показать, насколько отличны дхармические традиции, то есть индуизм, буддизм и джайнизм, от авраамических традиций: христианства и иудаизма. Ислам он не затрагивает, но он также бы относился ко второй стороне. В авраамических традициях произошло очень непростое слияние, соединение авраамических традиций с греческим рационализмом. И поэтому, когда в этой традиции возникает какой-то хаос, какой-то беспорядок, противоречия, всем это доставляет огромные неудобства. Всё должно оставаться в порядке, должен быть единый порядок, единый Бог и единая истина. В то время как в дхармических традициях Индии хаос никого не беспокоит, хаос не нужно контролировать, потому что «игра ясного света», как это называется в буддизме, лежит в основе всего многообразия явлений во вселенной. Так что те из вас, кто бывал в Индии, знают, что может существовать общество, которое прекрасно функционирует, но с западной точки зрения является совершенно хаотичным. Потому что если вы будете пытаться практиковать буддизм или индуизм с западным подходом, желая, чтобы всё было упорядочено, то вас ждёт жестокое разочарование. Две руки, четыре руки – да какая разница! Индийский подход, постарайтесь к этому привыкнуть.

Некоторые из вас, возможно, слышали о Херуке Ваджрасаттве. В ануттарайога-тантре есть посвящение Ваджрасаттвы Самвары. Самвара, как мы говорили, – это одно из имён Херуки Чакрасамвары. У этого божества три лика, шесть рук, и он белого цвета и обнимает подобную себе супругу. И эта линия практики содержится в собрании посвящений, называемом «Ваджрамала». И в этой практике вы представляете себя как Ваджрасаттву в этой форме. Это практика традиции гелуг. Но это невероятная редкая практика: её, как правило, никто не практикует. И когда в наших обычных практиках Чакрасамвары мы встречаемся с Херукой Ваджрасаттвой, это не то божество. Это обычные Ваджрасаттва в союзе с супругой. Возможно, у них клыки поострее, но какая разница. И несколько слогов в мантре отличаются: здесь вы говорите «Херука cаттва», а не «Ваджрасаттва». Но есть также варианты «Ямантака саттва», «Падма саттва» – одно и то же, неважно.

Это очень важно. Это очень важный момент. Есть великое множество различных деревьев прибежища, полей накопления заслуг, но по сути это всё одно. Поэтому совершенно бесполезно пытаться привести это в некий единообразный вид. Кроме того, это отвлечёт нас от сути практики. Попытайтесь дойти до сути, до глубинного смысла – единства, которое лежит в основе всех этих разнообразных практик. Это чрезвычайно важный момент, и Малхотра его совершенно изумительно описывает.

Тантра в традиции гелуг

Шесть систем медитативных образов будд

И в традиции гелуг, если мы следуем именно этой традиции, в линии ламы Цонкапы, важно знать, что практиковал сам Цонкапа. Он практиковал шесть основных систем высшей йога-тантры.

• В системе Гухьясамаджи существуют различные формы. Он практиковал форму Акшобхьи, то есть центральное божество в этой мандале – это Акшобхья.
• А практикуя систему Чакрасамвары, он в первую очередь следовал линии Луипы.
• А практикуя систему Ваджрабхайравы, он следовал двум основным линиям: линии тринадцати божеств, которые на самом деле являются тринадцатью парами супругов в союзе, и линию одиночного Ваджрабхайравы.
• Далее Калачакра
• И, наконец, Ваджрапани в форме Махачакры. Это форма Ваджрапани, относящаяся к ануттарайога-тантре. У него три лика, шесть рук; очень милая практика.

Восемь дискурсивных традиций

Что же до практики завершенной стадии ануттарайога-тантры, лама Цонкапа поддерживал восемь основных линий.

• В системе Чакрасамвары, опять же, линия Луипы, завершённая стадия линии Луипы.
• Практика телесной мандалы Чакрасамвары линии Дрильбупы – то есть всего две системы Чакрасамвары.
• Шесть йог, или шесть практик, Наропы;
• Калачакра;
• две линии Гухьясамаджи – так называемая линия «Арья», восходящая к Арьядеве, и линия Джнянапада.
• Завершённая стадия практики Ваджрабхайравы
• и завершённая стадия практики Махачакры Ваджрапани.

И если мы хотим следовать линии гелуг – вот, она вся перед нами.

Объединённая практика Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ваджрабхайравы

Одна из особенностей линии гелуг, особо характерная для линии передачи самого ламы Цонкапы, – это практика единства трёх божеств – Гухьясамаджи, Херуки и Ямантаки. В этих трёх системах, когда их практикуют в монастыре, особый упор на делается на форме Акшобхьи системы Гухьясамаджи; линии Луипы системы Чакрасамвары – как вы помните, эта та, в которой шестьдесят два божества присутствуют во внешней мандале и шестьдесят два в телесной; и практика Ямантаки (или Ваджрабхайравы) тринадцати божеств. Практика пяти божеств Херуки Чакрасамвары, посвящение на которую вы получили, – это, по сути, подготовка к практике телесной мандалы линии Дрильбупы. Когда эти три системы объединяются – а это уникальная особенность традиции гелуг, – Гухьясамаджа выступает в качестве основы.

В этой системе существуют индийские комментарии, которые разъясняют смысл коренных текстов и объясняют, как расшифровать значение коренных тантр. Ямантака используется в первую очередь в контексте практик Манджушри, предназначенных для развития различающего осознавания. И именно в этом контексте в традции гелуг выполняются все практики защитников. Если вы практикуете Махакалу, Ямараджу или Палден Лхамо, а это три значимых защитника традиции гелуг, то вы приглашаете этих защитников в мандалу Ямантаки и сами в образе Ваджрабхайравы отдаёте им приказ. Разумеется, есть и другие практики защитников; эти три я упомянул в качестве примера. Для того чтобы отдавать приказы этим защитникам, повелевать ими, вам нужно проявиться в очень мощной форме; именно поэтому используется Ваджрабхайрава. И система Чакрасамвары используется для практики туммо – внутреннего огня, – который чрезвычайно важен для переживания разных видов блаженства, о которых я упоминал.

Для того чтобы заполнить разные лакуны, существующие в системе Гухьясамаджи, которая выступает в качестве основы, мы изучаем и практикуем также системы Ваджрабхайравы и Чакрасамвары. Его Святейшество объясняет, что эти три практики – это основа, и если вы выполняете практики других божеств в качестве дополнительных, это уместно, но без основы из Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ваджрабхайравы выполнять друге практики неуместно.

В традиции гелуг некоторые практикующие делают особый упор на практику Ваджрайогини. Ваджрайогини – это супруга главной фигуры Чакрасамвары, главного образа Чакрасамвары. И я процитирую слова Его Святейшества, относящиеся к практике Ваджрайогини, его слова из учения, посвящённого этой практике Чакрасамвары. Его Святейшество сказал: «Из восемнадцати томов сочинений Цонкапы пять томов посвящены Гухьясамадже. Это главная тема, о которой он писал. А Ваджрайогини посвящены три страницы. И в своём комментарии к краткой коренной тантре Чакрасамвары лама Цонкапа всего несколько слов говорит о Ваджрайогини». Его Святейшество говорит, что «Если у вас особая связь с линией сакья и практикой Ваджрайогини – а, кстати говоря, практика Ваджрайогини в гелуг была позаимствована из школы сакья, – столетия спустя после жизни ламы Цонкапы, – если у вас есть особая связь с сакья и Ваджрайогини, разумеется, хорошо выполнять эту практику. Но если вы практикующий традиции гелуг, – а, давая эти учения, Его Святейшество обращался к собранию монахов Ганден, Сера и Дрепунг, тантрических колледжей Гьюто и Гьюдме и монастыря Намгьял, – если вы практикующий традиции гелуг, то должны практиковать Гухьясамаджу, Чакрасамвару и Ямантаку и следовать словам ламы Цонкапы». Его Святейшество не призывает к прекращению практики Ваджрайогини в традиции гелуг. Он говорит, что если её практикуют частно и в качестве дополнения, то она полезна, но не в качестве главной монастырской практики. И мы можем распространить этот совет и на Дхарма-центры. Если мы практикуем Ваджрайогини частно, в качестве дополнительной практики, это хорошо, но это не должна быть главная практика, выполняемая центром совместно. Но в особенности эти слова относятся к тантрическим колледжам и монастырю Намгьял. И Его Святейшество подверг жёсткой критике склонность некоторых отказываться от практики Гухьясамаджи и вместо неё осуществлять практику Ваджрайогини.

Как же соединяются эти три практики? Это нечто уникальное, уникальная черта линии ламы Цонкапы. На стадии зарождения, когда мы практикуем садханы, мы, по словам ламы Цонкапы, должны практиковать все три линии. Потому что в практике Чакрасамвары будут гораздо более подробные визуализации, связанные с четырьмя видами блаженства; в практике Гухьясамаджи – визуализации, связанные с втягиванием [растворением энергий-ветров] и испусканием иллюзорных тел для помощи другим существам; а практика Ямантаки, в сердце которого мы представляем Манджушри, особенно полезна для развития разных видов распознающей мудрости и выполнения практик защитников. На завершённой стадии, когда вы уже готовы к ней, основная форма, в которой вы представляете себя, практикующего – это форма Ваджрабхайравы, потому что это вместилище, в котором вы можете воедино соединить практики ветров Гухьясамаджи и уровней блаженства Чакрасамвары. Представив себя как Ваджрабхайраву, в контексте этой практики вы осуществляете практики туммо из системы Чакрасамвары и практики порождения иллюзорных тел на основе ветров в соответствии с системой Гухьясамаджи. Как вы понимаете, Ваджрабхайрава может начитывать мантру «Ом мани падме хум», может делать, в общем-то, что угодно. Эти практики друг друга не исключают.

Объединение трёх божеств в практике «Лама чопа»

И три практики можно сочетать в контексте «Лама чопы» – практики гуру-пуджи. Выполняя эту практику, в самом начале вы порождаете себя в форме одного из божеств – в данном случае это Ваджрабхайрава, Ямантака. Перед вами находится обширное поле собрания заслуг, центральный образ в котором – лама Цонкапа, в сердце которого – Будда Шакьямуни, в сердце которого – Будда Ваджрадхара. Но в то же самое время на [в] теле ламы Цонкапы вы представляете тридцать два божества телесной мандалы Гухьясамаджи.

А затем, совершая в «Лама чопе» подношения, вы выполняете обширные подношения в соответствии с системой Чакрасамвары. В дополнение к обычным подношениям, которые используются во всех системах… Мы здесь говорим о внешних подношениях.

• Эти обычные подношения: «аргхам» – питьевая вода;

• «падьям» – вода для омовения стоп…

Представьте, что Будда заявился к вам домой со всеми своими монахами, которые босиком ходят по индийской грязи, и вы вначале предлагаете им воды, чтобы выпить. Это аргхам. Падьям – омываете им ноги, грязные, потому что они испачкались в ходе ходьбы.

• «Анчаманам» – вода для полоскания рта;

• и «прокшанам» – это вода, которая разбрызгивается, другими словами, душ. Человек вспотел.

• «Пушпе» – цветочная гирлянда,

цветочная гирлянда, которую вы надеваете ему на голову. Все эти подношения мы осуществляем в практике Чакрасамвары. Наша цель – зародить великое блаженство, поэтому мы, например, испускаем прекрасных богинь, которые преподносят эти подношения.

• «Дюпе» – благовония, приятный запах, которым мы радуем его обоняние.

• «Дипе» – масляные лампы, для того чтобы осветить. Мы, например, сажаем его поесть, зажигаем свечу, зажигаем приятные благовония.

• А «гэнде» – благоуханная вода или духи – знаете, бывают такие салфетки, пропитанные приятными ароматами, которыми можно освежить лицо;

• «Найвидья» – приятная еда;

• и «шабда» – приятная музыка, которая вас радует, пока вы едите.

Размышляя об этих подношениях, вы представляете, что Будда пришёл к вам домой, и думаете о том, как бы порадовать его разными способами. И для практики тантры особо характерно то, что мы также представляем, что эти богини подносят те же дары и нам самим, мы сами испытываем это блаженство.

Но в системе Чакрасамвары существует шестнадцать дополнительных подношений, которые должны ещё больше преумножить это блаженство, счастье. Больше форм музыки, хорошее развлечение.

• Во-первых, вина – это один из видов индийских струнных инструментов;

• флейта;

• передний, верхний баран – табла своего рода;

• боковой барабан – можете его себе представить, барабан, который вы держите горизонтально и стучите по его бокам. Такие барабаны очень популярны в Южной Индии.

И вы представляете, что все эти дары подносят прекрасные богини. Если же вы женщина и вас особо не вдохновляет мысль о богинях подношений, вы можете представлять, что вам их подносят прекрасные боги. Как-никак, эти подношения должны разжигать в нас блаженство, заводить нас.

• Далее идёт богиня подношений, которая улыбается и смеётся;

• богиня, которая с вами флиртует;

• богиня, которая вам поёт прекрасную песню;

• богиня, которая исполняет прекрасный танец – не в стиле Болливуда с подтанцовкой в пятьдесят человек, а танец чрезвычайно чувственный;

• опять цветы, в вас бросают цветы,

• лепестки цветов; ещё ароматы;

• ещё масляные лампы – масляных ламп в то время в Индии не было, так что свечи;

• ещё больше духов;

• и дальше – богиня формы, то есть богиня с впечатляющими формами, которые вас должны по-настоящему завести, вы её подносите Будде;

• ваджрный вкус, который должен вас порадовать невероятным вкусом;

• ваджрное прикосоновение, которое дарит вам радость от касания, делает вам массаж;

• и далее прекрасная богиня, или прекрасный бог, который вас обнимает.

В обширных практиках вы используете все эти подношения, чтобы взрастить блаженство. И в практику «Лама чопы», гуру-пуджи, эти подношения были взяты из практик Чакрасамвары. И если вы хотите выполнить эти практики подробно, а не за несколько секунд пройти всю последовательность из «аргхам, падьям, пушпе…» и так далее, поднеся всё за три сеунды, вы выполняете эти практики дольше, уделяя каждой из них внимание, и это позволяет по-настоящему взрастить это радостное состояние ума. Разумеется, в конечном итоге нам нужно научиться выполнять все эти практики быстро. Как всегда говорил мой наставник Ценшаб Серконг Ринпоче, когда явится смерть, она не будет ждать, пока мы медленно выполняем все свои практики. Нам нужно будет сделать всё очень быстро. Но начинаем мы медленно.

Тройственное очищение

Но нужно понимать, что одна из самых базовых, простейших форм практики Чакрасамвары, которые мы практикуем на начальном этапе, – это не одна из садхан. Это раздел, который присутствует, по сути, во всех садханах Чакрасамвары разных линий. Эта практика называется «тройственным очищением».

Садхана – это второй этап, первый этап – это этот раздел. Тройственное очищение начинается с полного варианта практики Ваджрасаттвы, в которой используется вариант мантры со словом «Херука». Разумеется, прибежище, бодхичитта, четыре безмерных – это всё идёт по умолчанию. Далее идёт медитация на пустотности для очищения ума, самопорождение в форме простой пары супругов Чакрасамвары: с двумя руками и одним ликом. И чтобы очистить речь, вы представляете у себя на уровне пупка три цепочки слогов, которые исходят вовне, чтобы устранить препятствия на пути живых существ. Далее совершаются восемь восхвалений Чакрасамвары, восемь восхвалений его супруге Ваджрайогини и, наконец, начитываются основные мантры. После этого следуют молитвы посвящения заслуги. Сама по себе эта практика полноценна, и её выполняют все. Далее, на втором этапе, как я уже говорил, вы можете добавлять элементы и в конце концов довести свою практику до полноценной садханы.

История о том, как Чакрасамвара покорил Шиву

Я подготовил дополнительный материал, на который у нас нет времени, – объяснение мифа о том, что Ваджрадхара проявился в форме Чакрасамвары для того, чтобы усмирить Шиву. Наиболее подробное исследование этого вопроса – это статья, написанная западным учёным по имени Рональд Дэвидсон. И у нас нет времени подробно разбирать результаты его исследования, но вкратце объясню таким образом: в одной из йога-тантр, пришедших из Индии, – есть четыре класса тантры, но мы говорим о йога-тантре, которая называется «Таттвасамграха», – и в «Таттвасамграхе» впервые упоминается, что Ваджрапани усмирил Шиву. Шива в данном контексте называется Маха Ишварой.

Из сострадания Ваджрапани усмирил Шиву с супругой, подчинил их, передал им посвящение и ввёл их в мандалу. Эта история также встречается в некоторых позднейших тантрических текстах в связи либо с Ваджрапани, либо с Чакрасамварой. Есть много версий этого мифа, но только в рамках одного из мастеров традиции сакья, Драгпа Гьелцена, жившего в начале XII века, этот миф встречается в полной форме, так что окончательно он оформился уже в Тибете.

В соответствии с этим мифом Шива по имени Маха Ишвара и его супруга Ума пребывали на горе Меру и испустили свои эманации в двадцать четыре места. И все эти эманации пожирали человеческую плоть, пили человеческую кровь и занимались всевозможными неблагими деяниями. Затем Ваджрадхара проявился в форме Чакрасамвары, которая внешне была подобна форме самого Шивы с верхним узлом, полумесяцем в волосах, и действовал подобно Шиве в ходе собраний ганачакры, то есть цога. Как вы знаете, в ходе собраний цога вы вкушаете небольшое количество алкоголя и мяса. А проявился он в этой форме для того, чтобы завоевать доверие, веру этих божеств и их последователей. И затем, для того чтобы помочь этим существам преодолеть эти излишки, это странное поведение, он передал им посвящение, указал им путь, привёл их к постижению ума ясного света, состоянию будды и так далее. И символизируют это различные образы в мандале Чакрасамвары, которые стоят на телах Шивы или его супруги Умы (Парвати).

По словам Дэвидсона, видеть во всём этом следует отражение того, что происходило в Индии в тот период, когда велась, шла борьба между шиваистским течением в индуизме и буддизмом. Каждая система, что характерно для Индии в целом, старалась включить, поглотить другую систему. Индуисты сделали из Будды одного из аватаров, одно из воплощений Вишну, и говорили, что если вы практикуете буддизм, то замечательно: вы практикуете просто форму индуизма. Очень умный ход. Никаких проблем, разнообразие. А буддисты таким образом включили всех, вовлекли всех индуистских божеств, но в контексте сострадания, помощи им и дальнейшего введения их в мандалу. И хотя всё это может быть очень интересным с социологической или антропологической точки зрения, важно не отвлекаться на подобные вопросы, стоящие в стороне от собственно практики.

Но нужно осознавать, что был такой обмен, существовала подобная динамика, объединявшая индиуистские и буддийские практики, в частности практики тантры. Буддисты на основе этого мифа сказали бы: «Ну, мы включили все эти вещи – употребление крови и мяса, скелеты, кости, прах, покрывающий тело, – всё это мы взяли из индуизма, для того чтобы индуистским практикующим было комфортнее и в конечном итоге мы могли бы помочь им измениться». Но это всего лишь оправдания. Но для наших целей всё это вообще неважно.

Итоги

Итак, подытожим: практику Чакрасамвары вам нужно осуществлять, вы хотите осуществлять для того, чтобы достичь просветления будды, потому что вы испытываете сильнейшее сострадание ко всем живым существам. И для этого вам нужно неконцептуальное постижение пустотности, наделённое бодхичиттой и блаженством; вам нужно проявиться в форме, которая будет помогать другим. А самый эффективный способ этого добиться – открыть доступ к уму ясного света, тончайшему уровню активности ума. А один из способов добиться этого – взращивать уровни блаженства в центральном канале, благодаря чему ветра станут тоньше, а вместе с ними – и уровни сознания. В системе Чакрасамвары эти практики разъяснены наиболее подробно, особенно в контексте практик туммо, внутреннего огня – на завершённой стадии, и различных практик визуализации на уровне зарождения, которые позволяют нам достигать всё более блаженных состояний ума. И это общее введение в систему Чакрасамвары.

И, пожалуйста, помните, что, если у вас нет прочнейшей основы из трёх базовых принципов пути – отречения, бодхичитты и пустотности, – просто представляя себя в образе одного из этих божеств и повторяя их мантры, вы лишь создаёте причины для того, чтобы переродиться голодным духом в форме этого божества. Важно помнить, что мы это осуществляем не ради этой жизни, не для того, чтобы попасть в волшебный буддийский Диснейленд, поиграться со своими ваджрой и колокольчиком, как если бы мы были великими йогинами. У нас должна быть бодхичитта, направленная на достижение просветления ради помощи всем существам; ясное понимание пустотности того, что мы делаем: это не должно быть играми эго; и всё это осуществляется в контексте соблюдения всех обетов – нравственности, которая лежит в основе всего. Со всем этим, вдохновляясь с помощью учителей и линии передачи, продвигайтесь по пути.

Большое спасибо.

Вопросы и ответы

Мы сильно задержались. Хотя хорошо было бы позадавать вопросы, не уверен, что это будет уместно. Шеф, вопросы, нет вопросов? Хорошо, мне придётся себя контролировать, чтобы один ответ не растянуть на пять минут.

Ум ясного света

Участник: Первый вопрос. Пожалуйста, проясните определение ума ясного света. Сам по себе ум ясного света не пребывает в постижении пустотности и блаженстве, его нужно этому научить?

Алекс: Да, совершенно верно, нужно тренировать ум ясного света, чтобы он обрёл постижение пустотности и переживал блаженство. И обучаете вы его, сначала развивая блаженное постижение пустотности на более грубых уровнях ума. А затем, с помощью йоги ветров или йоги блаженств, доходите до тончайших уровней в процессе медитации.

Критерий для классификации тантр

Участник: Критерий, на основе которого тантры разделяются на тантры семейства Гухьясамаджи и семейства Чакрасамвары – тот же этот ли критерий, который относится к практикам йидама и дакини, или это две разных системы критериев?

Алекс: Разделение практик йидамов и дакини – это нечто другое. Мы о таком разделении в традиции гелуг, как правило, не говорим. В системе классификаций, которую разработал лама Цонкапа, отцовская тантра делает больший упор, более подробно разъясняет практики иллюзорного тела. Практики иллюзорного тела выполняются с помощью ветров, и в системе Гухьясамаджи очень подробно это объясняется. А в практиках материнских тантр больший упор делается на практиках ясного света, и, в частности, этого ума ясного света мы достигаем с помощью взращивания внутреннего огня, туммо, – взращивания блаженства посредством внутреннего огня. И то, и другое – это практики йидамов. И в гелуг не выделяются как отдельная категория практики дакини.

В чём смысл различных форм йидамов?

Участник: Мы говорили о том, что две руки или четыре руки у божества – не так важно. Но, с другой стороны, в тантрических практиках используются обширные визуализации, в которых у божества двадцать четыре руки, или во внешней мандале мы представляем шестьдесят два божества, и шестьдесят два божества во внутренней. В чём смысл этого многообразия – не в том ли он, чтобы сломать нам мозг?

Алекс: Во всех этих системах – представляем мы две руки или четыре, двадцать четыре или тридцать четыре – эти визуализации представляют какой-то аспект, какой-то элемент, который они очищают, указывают на некий вид реализации. Но когда вы работаете со множеством систем, то начинаете понимать, что есть бесчисленное множество способов представить метод и мудрость или, например, шесть парамит. Цель всего этого – напомнить нам о том, что все эти аспекты символизируют. Так что наша главная цель в практике – не научиться представлять двадцать четыре руки, а одновременно удерживать в своём сознании всё, что они символизируют.

Поэтому, когда в практике Чакрасамвары мы представляем шестьдесят четыре божества во внешней мандале, они символизируют контроль или, лучше сказать, усмирение энергий во внешнем мире. В то время как внутренние божества, божества в телесной мандале, представляются на концах наших энергетических каналов, для того чтобы зародить блаженство во внешнем конце этого энергетического канала, для того чтобы установить контроль над пятью видами энергетических ветров. Труднее всего установить контроль над так называемым всепронизывающим ветром – ветром, который охватывает всю поверхность нашей кожи. И для того, чтобы справиться с этой задачей, установить контроль над этим видом ветра, мы используем эти особые практики. Так что у этих шестидесяти двух божеств совершенно особое предназначение, мы представляем их в совершенно конкретных местах в своём теле.

Мы завершаем посвящением. Пусть всё постижение, всё понимание, весь благой потенциал, которые мы зародили в ходе этой беседы, углубляется, становится всё больше и больше и приведёт к просветлению ради блага всех существ.

Спасибо.