Алекс Берзин. Система Чакрасамвары в контексте высшей йога-тантры традции Гелуг. Лекция
В ходе лекции профессор Берзин рассказывает об основных особенностях материнских тантр, к которым относится Чакрасамвара, роли родственных систем Чакрасамвары и Ваджрайогини в тантрических практиках традиции Гелуг, специфике и основных линиях практики Чакрасамвары. Наиболее подробно профессор останавливается на практике пяти божеств Херуки линии махасиддхи Гхантапы, посвящение на которую Его Святейшество Далай-лама XIV передал в декабре 2011 года. Лекция состоялась в феврале 2012 года.
Аудио: Алекс Берзин. Система Чакрасамвары в контексте высшей йога тантры традиции гелуг. Лекция
Зачем практиковать тантру? – Зачем нам Чакрасамвара? – Смысл имени Чакрасамвара. – Текстуальная традиция. – Тантра в традиции гелуг: Шесть систем медитативных образов будд; Восемь дискурсивных традиций. – Объединённая практика Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ваджрабхайравы. – Объединение трёх божеств в практике «Лама чопа». – Тройственное очищение. – История о том, как Чакрасамвара покорил Шиву. – Итоги. – Вопросы и ответы: ум ясного света; Критерий для классификации тантр; В чём смысл различных форм йидамов?
Меня попросили рассказать сегодня вечером о системе Чакрасамвары, которая относится к высшей йога-тантре. И хотя я ни в коей мере не являюсь реализованным практикующим этой системы, я получал от своих учителей определённые учения по ней, и то, о чём я буду говорить, основывается на учениях Его Святейшества Далай-ламы, на учениях Его Святейшества Далай-ламы по комментарию ламы Цонкапы на краткую тантру Чакрасамвары, который называется «Полное прояснение скрытых смыслов», а также на основе учений одного из учителей Его Святейшества – Ценшаба Серконга Ринпоче, по тексту, посвящённому стадии зарождения Чакрасамвары линии махасиддхи Луипы. Текст этот составил великий тибетский мастер Аку Шераб Гьяцо. Так что мои объяснения основываются на этих учениях.
Зачем практиковать тантру?
В целом, когда мы хотим узнать что-то о тантре, очень важно проверить, почему: почему мы хотим узнать больше об этой теме, почему мы хотим практиковать? И как мы устанавливали свою мотивацию в начале этой лекции, главным побуждением должно быть сострадание, глубокая забота о других и очень сильное устремление бодхичитты – устремление к достижению не только благих перерождений, но и освобождения от бесконтрольного цикла перерождений, и, после этого, полностью просветлённого состояния будды, которое позволит нам в максимальной степени помогать другим живым существам также достигать освобождения и просветления. И наше сострадание, наша забота о других настолько сильна, что мы хотим максимально эффективно осуществлять этот путь, то есть побуждает нас не нетерпение: мы не хотим какой-либо простой и быстрый метод. Каким бы трудным ни был этот эффективный метод, мы готовы применять его для того, чтобы как можно быстрее достичь просветления и помогать другим.
С сильнейшим энтузиазмом, с подобным доспеху прилежанием, как это называется, мы готовы претерпевать любые трудности в практике высшей йога-тантры. Мы не упрощаем этот путь, у нас нет ложных представлений о том, что он будет простым, но мы готовы осуществить его для того, чтобы помогать другим. Это очень важно. И с этим реалистичным отношением к тантре, для того чтобы по-настоящему смочь её практиковать, в дополнение к самым основам буддизма, к тому, что лама Цонкапа называет тремя основами пути, то есть отречению, бодхичитте и пустотности, – мы также должны обладать уверенностью в тантрическом пути в целом и, в частности, в пути высшей йога-тантры.
Уверенность – это очень важно. Это означает, что мы не просто понимаем, как путь устроен, каким образом он приведёт нас к просветлению; мы также убеждены в том, что он сработает, и, кроме того, в том, что мы действительно способны следовать по этому пути, чтобы прийти к высшей цели – просветлению. В противном случае непонятно, чем мы занимаемся: мы делаем что-то, чего не понимаем – не понимаем, как устроен путь и не знаем, приведёт ли он нас к цели. Довольно странная практика получается.
Ну, вы можете возразить. Это, безусловно, не только буддийский метод, он индийский по происхождению – метод, в котором вы сразу предлагаете аргументы, которые выдвинет ваш оппонент, и отвечаете на них. Ведь Будда говорил, что, если в вас попала стрела, вы не спрашиваете себя: «Кто изготовил эту стрелу? Как быстро она меня убьёт?» Ваше главное желание – как можно скорее вытащить её из своего тела. Поэтому зачем нам понимать что-то в этой практике: мы можем просто следовать ей на основе веры в своих учителей. И хотя у некоторых практикующих такой подход сработает, Будда учил множеству стилей практики, так что можно сочетать эти два подхода.
Мы начинаем вступать на путь тантры, но для того, чтобы у нас была прочная основа, нам нужно понять, как путь устроен и к чему он нас приведёт. Потому что многие из вас получали посвящения на основе того, что учителя говорили, что было бы хорошо их принять, или говорили: «Ну да, это же Его Святейшество Далай-лама передаёт – давайте поедем!»
Это первый подход – просто вытащить стрелу. Теперь, когда вы уже вступили на этот путь, если мы посмотрим на тексты, относящиеся к тантре, в текстах, посвящённых тантре, сказано, что перед посвящением, в начальном его этапе, учитель описывает тантрический путь для того, чтобы вселить в учеников веру. Это часть ритуала посвящения. И хотя на это уйдёт не слишком много времени, вы не успеете умереть от этой стрелы, но, тем не менее, объяснение может быть весьма обширным. И, таким образом, эти два подхода сочетаются. Теперь, когда некоторые из вас получили это посвящение, для того чтобы практиковать его с убеждённостью, хорошо было бы понять, как этот путь устроен.
Зачем нам Чакрасамвара?
Следующий вопрос: «Зачем нам ещё одно божество – разве их мало?» Зачем нужен Чакрасамвара? Вопрос совершенно справедливый: есть великое множество практик различных божеств – зачем нам нужно ещё одно? И здесь нам важно понять, каков общий метод, который используется в ануттарайога-тантре. Когда мы рассматриваем различные аспекты, которые применяются на этом пути, то видим, что он весьма сложен, весьма непрост. Все практики, относящиеся к ануттарайога-тантре дают общее представление о пути, но в то же время сосредотачиваются на каких-то отдельных его аспектах. И система Чакрасамвары делает особый упор, особо подробно рассматривает один из таких аспектов. И в начале я опишу весь контекст пути, после чего вы поймёте, на чём именно Чакрасамвара делает упор и для чего предлагает наиболее обширные практики.
Если мы посмотрим на структуру ламрима, поэтапного пути к просветлению, то увидим, что всё выстроено вокруг темы перерождения. Грань, отделяющая практику Дхармы от недхармических практик, – это забота о наших будущих рождениях, о перерождении. Мотивация начального уровня – это желание повторно обретать – вновь и вновь – драгоценное человеческое рождение для того, чтобы у нас была возможность продолжать практиковать на пути. Но мы осознаём, что независимо от того, какое рождение мы обрели – благое или неблагое, – наша жизнь всё равно полна проблем. И в нас возникает желание освободиться от бесконтрольного цикла перерождений; именно это и подразумевается под сансарой – бесконтрольные перерождения. Мы желаем достичь освобождения. А на продвинутом этапе пути мы хотим пойти дальше и достичь просветления будды, для того чтобы помогать другим живым существам освобождаться от бесконтрольных перерождений.
И на среднем этапе практики ламрима, после того как объяснены различные виды страданий и причины страданий, то есть карма и омрачения, даётся общее описание процессов смерти, пребывания в бардо и перерождения и затем даётся очень подробное описание двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые подробно показывают, как именно карма ведёт к обретению нового рождения. и с помощью двенадцати звеньев мы узнаём, что главная причина этого процесса – наше неосознавание – термин, который часто переводят как «невежество». И поскольку система двенадцати звеньев присутствует как в хинаяне, так и в махаяне, здесь под неосознаванием подразумевается неосознавание реального способа существования личности: как существуем мы сами и как существуют другие существа.
Но в махаяне и, в частности, в системе прасангика-мадхьямаки, в соответствии с тем, как её объясняют в традиции гелуг, в линии ламы Цонкапы, исток этих двенадцати звеньев, их корень, первое звено – это неосознавание того, как существуют вообще все явления. На продвинутом этапе к этому добавляется бодхичитта – сила ума, позволяющая постичь пустотность, то есть невозможный способ существования всех явлений. Мы проецируем, или воображаем, что всё существует невозможными способами, что все явления действительно обладают существованием, независимым от всего остального, а это совершенно не соответствует реальности. Под постижением пустотности подразумевается понимание того, что наши представления полностью не соответствуют реальности. И мы понимаем, что всё возникает во взаимозависимости, на основе причинно-следственной связи и как обозначения. Но это не лекция о пустотности, мне просто нужно было это сказать.
Итак, нам нужен ум, который неконцептуально постигает пустотность всех явлений. Чтобы в этом уме не возникали различные беспокоящие эмоции, потому что все беспокоящие эмоции проистекают из неосознавания. Мы как бы говорим: «Я вот существую независимо ни от чего, а там вот эта вот раздражающая вещь, которая также существует независимо, и мне нужно от неё избавиться». Когда у нас больше нет этих беспокоящих эмоций, мы свободны от цепляния за независимое существование, или за «подлинное самобытие», как это обычно называют, – в этом случае не остаётся ничего, что могло бы пробудить кармические склонности. Когда их нечему пробуждать, когда ничто не может активировать эти кармические склонности в момент смерти или перед ним, нельзя сказать, что у нас продолжают существовать эти кармические склонности: их существование полностью зависит от того, могут ли они привести к какому-то следствию. И тогда вы достигаете свободы от бесконтрольных перерождений.
И для того чтобы помочь живым существам, нам нужно проявиться в каком-то физическом теле, которое было бы свободно от тех ограничений, которые связывают наше созданной кармой тело. Итак, замечательно – очень сложно, правда. Если мы осуществляем это на общих путях сутры и обретаем неконцептуальное постижение пустотности, и даже если это постижение подкреплено силой бодхичитты, и даже если мы способны всё время поддерживать это постижение, мы всё равно это осуществляем на уровне ума, в котором вновь могут возникнуть беспокоящие эмоции, – на уровне ума, который, выйдя из неконцептуального сосредоточения на пустотности, вновь произведёт эти видимости. Другими словами, мы продолжаем работать на уровне умственной активности, который связан со множеством опасностей. Потому что, за исключением тех периодов, когда мы неконцептуально постигаем пустотность, этот уровень ума порождает всевозможные проблемы.
Это уровень сутры. Если вы можете на этом уровне ума постоянно удерживать постижение пустотности, то хорошо, никаких трудностей перед вами не возникает. Но будем откровенны: мы не сосредоточены на пустотности постоянно. Даже когда мы обретаем способность неконцептуально постигать пустотность, нам всё равно нужно осуществить великое множество практик для того, чтобы развить способность удерживать это постижение постоянно. Это не так-то просто. Возможно, но сложно.
Однако существует и более тонкий уровень ума, или умственной активности, который называется тончайшим уровнем ума, или иногда это называют «ум ясного света». И, пожалуйста, поймите, что, когда мы говорим «ум», мы подразумеваем умственную активность. Мы не говорим о какой-то штуке, которая находится у нас в голове, подобно мозгу; речь идёт об умственной активности. И здесь мы подразумеваем уровень ума, который гораздо тоньше, чем тот уровень ума, который опирается на функционирование мозга. Это тончайший уровень, который поддерживает непрерывность нашего сознания, его переход из одной жизни в другую и в конечном итоге – обретение состояния будды. Этот уровень ума нам трудностей не доставляет. Он настолько тонок, что тоньше того уровня ума, который создаёт проекции. Этот уровень ума проекции не создаёт. В нём не возникает никаких беспокоящих эмоций. И он полностью свободен от концепций.
Это не так-то просто понять; для этого нужно понять, что такое концептуальное постижение. Если объяснять это кратко, концептуальное постижение – это когда мы воспринимаем явления в контексте каких-то категорий. Когда мы постигаем что-то в контексте категорий, нам кажется, что вещи как бы распределены по таким ящикам: красивое, некрасивое, хорошее, плохое, красное, жёлтое, оранжевое. Но, разумеется, явления не существуют в таких ящиках, которые отделены друг от друга плотными стенками, хотя именно такое впечатление на нас производит язык.
Итак, этот уровень ума ясного света тоньше, чем тот уровень, с помощью которого мы постигаем категории явлений. Вопрос в том, как нам достичь этого уровня умственной активности. Потому что если бы с помощью этого уровня ума мы добились постижения пустотности, это было бы гораздо эффективнее, потому что этот уровень уже неконцептуален. И, кроме того, это уровень, который не создаёт всевозможных проблем. И хотя у нас есть доступ к этому уровню умственной активности в момент смерти, в нём естественным образом не возникает постижения пустотности. Хотя видимости, которые он порождает в этот момент, похожи на те видимости, которые будут возникать, когда мы постигнем пустотность, этот уровень ума не распознаёт пустотность в этот момент. И он не испытывает блаженства сам по себе, во всяком случае, в соответствии с объяснениями школы гелуг. Под блаженством подразумевается блаженство свободы от беспокоящих эмоций, и здесь оно не возникает естественным образом. В момент смерти всё равно присутствуют различные кармические склонности, то есть свобода от них не возникает сама по себе. Другое дело, что в этот момент они не порождают никаких видимостей. Так или иначе, это объяснение традиции гелуг. В традиции сакья это объясняется по-другому, но в данном случае не нужно предлагать разных вариантов. И вот наша миссия, наша задача.
Почему мы практикуем ануттарайога-тантру, высший класс тантры? Мы хотим обрести доступ к этому уровню активности ума, ума ясного света. Мы хотим, чтобы он обрёл постижение пустотности, которое по умолчанию будет неконцептуальным, и хотим наделить его блаженством. Это называется нераздельным блаженством и пустотностью. В традиции гелуг этот термин используется очень часто, но не так-то просто понять, что под ним подразумевается.
Итак, как же нам обрести доступ к этому уму ясного света без процесса смерти? Разными способами мы можем переживать некое подобие того, что произойдёт в момент смерти. Например, что-то подобное возникает, когда мы чихаем, зеваем или переживаем оргазм. Потому что за мгновение до того, как мы чихнём, или зевнём, или испытаем оргазм, происходит показанное профессором втягивание энергии. В эту долю секунду после втягивания энергии возникает нечто, подобное уму ясного света. К сожалению, в следующее мгновение энергия обратно распространяется, и всё это оказывается впустую. Но это в некотором роде показывает, что есть более тонкий уровень, который возникает, когда энергия втягивается. Мы стремимся к тому, чтобы произошло втягивание энергии, за которым не последует её взрыв, стремимся удержать её.
И есть два основных способа это осуществить. Один из них – это работа с энергиями, так называемыми «энергиями-ветрами», или дыханием; энергия, ветер и дыхание – это одно и то же; здесь подразумевается тонкая энергия, тонкая энергия, которая движется по системе каналов, чакр и так далее. Итак, один из методов – это работа с этими энергиями с целью собрать их в центральном канале для того, чтобы основой умственной активности перестали быть грубые уровни этой энергии. Обычно для этого используется термин «растворение», но в данном случае он не очень удачен. А другой метод – это работа внутри центрального канала, когда мы испытываем возрастающие уровни блаженства. И оба этих метода приведут вас к одной и той же точке на пути, в которой вам придётся дополнительно втянуть умственную активность, оттянуть её от так называемых «восьмидесяти грубых [тонких] уровней умственной активности» и так называемых трёх тонких [тончайших концептуальных] уровней. После чего вы получите доступ к деятельности ума на уровне ясного света.
Хотя это сложно, это по крайней мере вселяет в нас некую уверенность в том, что весь этот процесс уже как бы нанесён на карту, уже расписан. В традициях школ новых переводов, в тантрической традиции школ кагью, сакья и гелуг используется именно этот метод, в то время как в системе ньингма хотя вы и практиковали все эти методы на более ранних этапах пути, в сам момент обретения доступа к уму ясного света, который называется «ригпа», чистым осознаванием, вам не нужно в ходе этой сессии практики вначале заниматься разными практиками, связанными с контролем над ветрами. Вы устанавливаете более прямой контроль, прокладываете прямой доступ к этому состоянию ригпа на основе отпечатков, или инстинктов, которые развили в ходе практик медитации системы дзогчен. То есть мы работаем либо с ветрами, либо с уровнями блаженства в центральном канале, и в ходе самой практики, для того чтобы обрести доступ к ясному свету, мы продвигаемся по этапам, для того чтобы установить контроль. В то время как в системе ньингма, в рамках той же сессии практики вам не нужно заниматься этими практиками управления энергией. Ригпа в данном случае – не точное соответствие, но достаточное для наших нужд на сегодняшнюю лекцию. Но, тем не менее, эти практики контроля над энергиями вы выполняли ранее.
Так что не нужно думать, что эти системы настолько отличны друг от друга, что несовместимы. Все они стремятся к одной и той же цели – дойти до тончайшего уровня ума, наделить его блаженством; разумеется, необходимо, чтобы всё это подкрепляла энергия бодхичитты; обрести неконцептуальное постижение пустотности; и, по умолчанию, оттянуть это осознавание от более грубых ветров, поддерживающих грубые состояния ума. Знаю, звучит довольно сложно, но такова общая картина.
Теперь мы сосредоточимся на сарма, тантрической системе школ новых переводов. Итак, в некоторых системах, в школах сакья, кагью и гелуг, в некоторых тантрах – а мы здесь говорим об уровне высшей йога-тантры – больший упор делается на работу с тонкими ветрами, с тонким дыханием. Наиболее подробно этот процесс описан в системе Гухьясамаджи. И есть другие тантры, в которых гораздо более подробно и обширно применяются практики переживания четырёх видов блаженства в центральном канале. И это система Чакрасамвары: именно в Чакрасамваре этот процесс описан наиболее подробно.
Хотя достичь тонкого состояния ума можно, используя любую из этих систем, в некотором смысле полезно иметь опыт практики их обеих. В зависимости от особенностей нашей энергетической системы, нам будет легче практиковать один из двух видов. И во всех этих системах мы стремимся к достижению тончайшего состояния ума, неконцептуального постижения пустотности, совмещённого с блаженством – блаженством подлинного устранения препятствий на пути достижения освобождения и просветления. И в этом состоянии мы желаем породить форму, которая станет причиной обретения тела будды. В системах, которые делают больший упор на работу с тонкими ветрами, тело, которое мы порождаем в практике, называется иллюзорным телом, которое обретается благодаря работе с этими тонкими ветрами. А в системе Чакрасамвары мы обретаем тело, которое называется радужным, и больший упор делается на аспекте блаженства. Очень мило.
Всё это осуществляется на так называемой «завершённой стадии» – это вторая стадия практик ануттарайога-тантры. А первая стадия называется стадией зарождения. Практикуя её, мы выполняем все эти этапы в своём воображении. На завершённой стадии мы по-настоящему работаем с энергетической системой, центральными каналами и так далее, в то время как на стадии зарождения мы просто воображаем эти процессы. Система Гухьясамаджи подразумевает обширные визуализации растворения различных ветров, а в практике Чакрасамвары мы используем чрезвычайно обширные визуализации, которые позволяют нам представить разные уровни блаженства.
И хотя я мог бы дать гораздо больше деталей, описать этот процесс гораздо более подробно, думаю, что этого было бы достаточно, чтобы ответить на поставленный вопрос: «Зачем нужно ещё одно божество, почему нам нужен Чакрасамвара?» Чакрасамвара позволит нам пережить различные уровни блаженства в нашем центральном канале, что позволит нам достичь тончайшего состояния ума. И к этому мы добавим постижение пустотности и все остальные практики, чтобы достичь состояния будды.
Кстати говоря, эти уровни блаженства делают энергии более тонкими. Другими словами, мы достигаем одной и той же цели двумя разными методами. Один процесс – это привлечение всех этих энергий в центральный канал; это тесно связано с различными дыхательными практиками. И активность ума всё больше и больше отдаляется от этих энергетических ветров. Другой метод, метод Чакрасамвары – это порождение возрастающих уровней блаженства, благодаря которым умственная активность также отдаляется от грубых ветров. И в этом вся суть: наша цель – дойти до тончайшего уровня активности ума. Мы не просто играемся с каким-то визуализациями и испытываем всё большее счастье: мы здесь всё это обсуждаем [не] на таком обыденном уровне. Но если мы поймём, какова цель различных визуализаций, применяемых в практике Чакрасамвары, это внушит в нас подлинную уверенность. Практикуя садхану, я использую воображение для того, чтобы создать причины, которые позволят в будущем мне осуществить все эти этапы.
Итак, это Чакрасамвара. Уровень практики, который мы можем осуществлять на начальном этапе, может быть настолько упрощённым, что в нём будут отсутствовать все эти этапы и это будет обобщённая практика, которая может применятся к любому божеству. Но помните: мы это делаем для того, чтобы установить самую основу. Это младенческий уровень практики. И очень важно в определённой степени освоить этот уровень с помощью очень простой садханы, но при этом нужно помнить, к чему путь ведёт. Осознать, что, поднявшись по ступеням ламрима, что, надеюсь, нам удастся, – мы достигнем определённого этапа – первой ступеньки практики стадии зарождения, а после этого нам ещё придётся поднятся по лестнице стадии завершения. Но если в нас есть уверенность: вот, передо мной лестница, все эти этапы, и я вижу ясно цель, к которой эта лестница ведёт, то, хотя идти по ступеньками может быть и нелегко, мы уверены в том, что продвигаемся в нужном направлении. И даже если в этой жизни нам не удастся так уж далеко пройти, помните, что мы не упускаем из виду базовый этап практики ламрима, который и позволяет нам достичь благого человеческого рождения и продолжить продвигаться по пути. Никогда не игнорируйте этапы ламрима. Итак, немножко информации, которая, возможно, что-то вам расскажет об этой практике.
Смысл имени Чакрасамвара
Итак, во-первых, что обозначает само имя Чакрасамвары? По-тибетски «Чакрасамвара» звучит как «кхорло домпа». Объяснение всегда начинается со второй части имени – «самвара». И «самвара» обозначает «собранное вместе». А «кхорло», то есть «чакра», – это «круг», и здесь под этим кругом подразумеваются божества, символизирующие тело, речь и ум. Все аспекты тела, речи и ума собраны воедино в контексте неконцептуального, полного блаженства постижения пустотности. Иногда эту систему называют просто «Самвара», без слова «чакра», и «самвара» здесь подразумевает «собранное вместе». Но тибетцы разделяют «самвара» на две части – приставка «сам» и корень «вара». «Сам» переводится как «де» – блаженство, а «вара» – высший. Таким образом возникает слово «демчог» – «высшее блаженство». «Высшее блаженство».
Другое слово, которым называют Чакрасамвару, – это Херука. Первый слог, «хе», обозначает действие посредством какого-то предмета, радостное действие, а второй слог, «ру», – это сокращенная форма санскритского слова «кровь». A «ка» – это краткая форма санскритского термина, которым обозначается чаша из черепа. Таким образом, само слово «Херука» означает «существо, радостно играющее, или действующее, держа в руках чашу из черепа, полную крови», – и, разумеется, у этого есть очень много уровней смысла.
Это представление, или символ, разных процессов в тонкой энергетической системе, которые мы используем для достижения тончайшего уровня ума. Из-за этой этимологии слова Херука, тибетцы иногда называют Херуку «трак тунг», то есть «кровопийца». Это не означает, что Херука – вампир. Пожалуйста, не переводите это словом «вампир». Это разные имена этого божества, и в традициях кагью и ньингма слово «херука» иногда используется для обозначения любого божества мужского пола. Но в традиции гелуг слово «херука» с этим смыслом не используется.
Всё это различные имена этого божества и названия этой системы. Иногда этим именем называют только центральное божество, а иногда – всё собрание божеств. В полном собрании божеств Чакрасамвары шестьдесят два образа.
Текстуальная традиция
Итак, что же мы изучаем, каковы коренные тексты? Существовало две версии полной т