Лама Еше. «Три основы пути». Учение первое: отречение, бодхичитта и пустотность

[В 1982 году, во время спонсируемого ФПМТ лекционного тура по Европе, в Институте Ваджрайогини (Франция) Его Святейшество Далай-лама проявил видимость недомогания и попросил ламу Еше подменить его на время первого дня учений. В результате было дано следующее учение].

Мне сегодня не повезло, и вам тоже — ведь вам придется терпеть меня, мусорщика. Вам придется терпеть мои мусорные поучения — я мусорщик. В силу обстоятельств Его Святейшество испытывает некоторое недомогание, поэтому нам следует молиться о его добром здравии… чтобы не приходилось терпеть сложившуюся ситуацию, в которой вы вынуждены выслушивать мой бред. Тем не менее, так уж получилось, что Его Святейшество разрешил мне вас понянчить.

Итак, Его Святейшество выбрал для учений один из текстов Ламы Чже Цонкапы под названием “Три основы пути к просветлению, или освобождению”. Сегодня я попытаюсь познакомить вас с этим текстом; при этом задачи разбирать его детально у меня нет.

По-тибетски этот текст мы называем “Лам-цо нам-сум”. С исторической точки зрения он был написан благодаря прямому (в видении) общению Ламы Чже Цонкапы с Господом Манджушри. Манджушри передал ему это учение, а лама Цонкапа затем передал его своим последователям: “Лам-цо нам сум”, “Три основы пути”. Текст это небольшой, но в нем содержится сущность всех учений Господа Будды. Кроме того, это простой и практичный текст — универсальное учение, понять которое может каждый.

Итак, три основы пути — это отречение, бодхичитта и мудрость шуньяты; эти три качества называют главными, сущностными путями к освобождению.

Хочу чтобы вы поняли, почему их называют тремя сущностными, или главными, путями к освобождению — в западных языках слово “отречение” имеет иное значение, и поэтому люди  боятся, что лишатся своих удовольствий. Однако без отречения достичь свободы невозможно.

Отречение
Во-первых, все мы считаем, что хотели бы освободиться от сознания эго и уз сансары. Однако именно отсутствие отречения привязывает нас к сансаре и не дает нам достичь счастья. Что же такое отречение? Что позволяет нам достичь отречения?

Мы несчастливы, потому что слишком сильно стремимся к чувственным объектам, объектам сансары, и цепляемся за них. Пытаясь решить свои проблемы, мы ищем не там. Причина проблем — наше цепляние за эго; нам лишь нужно ослабить свое цепляние за эго.

С точки зрения буддизма монахи и монахини должны поддерживать обеты отречения. Когда мы говорим о том, что монахи и монахини отреклись от мира, мы подразумеваем, что они не так сильно желают чувственных объектов, не так сильно за них цепляются. Но сказать, что они уже отказались от сансары, нельзя, потому что у монахов и монахинь все еще есть желудки! Суть в том, что с употреблением английского слова “отречение” (“renunciation”) связан ряд тонкостей. Можно сказать, что монахи и монахини отреклись от своих желудков; это, однако, не означает, что они полностью от желудков отказались.

Итак, я хочу, чтобы вы поняли, что отречение от чувственных удовольствий не означает, что нам нужно выбросить всё хорошее. Даже если мы все выбросим, это не будет означать, что мы от всего отреклись. Отречение — переживание исключительно внутреннее. Отречение от сансары не означает, что вы выбрасываете сансару, ведь ваше тело, ваш нос — это сансара. Разве вы можете выбросить свой нос? Ваши ум и тело — это сансара; ну, мои, во всяком случае. Отказаться от них я не могу. Поэтому отречение означает ослабление страстных желаний; означает, что мы становимся разумнее, вместо того, чтобы подвергать себя излишнему психологическому давлению и действовать как безумные.

Важно понять, что нам следует меньше цепляться за чувственные удовольствия, ведь в большинстве случаев наше цепляние, наше страстное желание мирских удовольствий не приносит нам удовлетворения. В этом вся суть. Цепляние и страстные желания ведут нас к неудовлетворенности, к безумным психологическим реакциям. В этом вся суть.

Если мы обладаем мудростью и методом, с помощью которых можем безупречно взаимодействовать с объектами пяти органов чувств — так, чтобы у нас не возникали негативные реакции — мы вполне можем вступать с этими объектами в контакт. Кроме того, мы, как люди, должны быть способны сами судить, насколько глубоко мы можем погрузиться в переживание чувственных удовольствий, чтобы при этом не запутаться, не потеряться. Мы должны сами судить; все это строго индивидуально. Сравнить это можно с французским вином — некоторые люди совершенно неспособны его пить. Им, может быть, и хотелось бы выпить французского вина, но особенности устройства нервной системы этого не позволяют. Другие люди могут выпить немного вина; иные — чуть больше, а некоторые — довольно много.

Хочу чтобы вы поняли, почему в буддийских писаниях монахам и монахиням полностью запрещается употреблять вино. Речь не о том, что вино или виноград плохие. Виноград и вино прекрасны; у красного вина изумительный цвет. Однако поскольку мы — новички на пути к освобождению, мы запросто можем увязнуть в негативной энергии. В этом вся причина; само по себе вино не является плохим. Это прекрасный пример отречения.

Как звали того великого индийского святого, который пил вино? Помните эту историю? Не помню, кто это был; этот святой пришел как-то в кабак и пил, пил и пил, пока кабатчик его не спросил: “Как же ты расплатишься?” Святой ответил: “Заплачу, как только солнце сядет”. Однако солнце не зашло, и святой просто продолжал пить. Кабатчику не терпелось получить деньги, но святой каким-то образом контролировал закат солнца. Подобные высокие реализации — можно их назвать чудесными, эзотерическими реализациями — непостижимы для таких обычных людей, как мы, но этот святой обладал способностью контролировать солнце и выпил более 110 литров вина, и при этом даже не захотел пипи!

Таким образом, от склонности к цеплянию и бесмысленных действий следует отказаться, а то, что наполняет вашу жизнь смыслом и позволяет добиться освобождения, следует осуществить.

При этом я не хочу, чтобы ваше понимание ограничивалось философскими аспектами воззрения. Мы способны изучить собственный ум, способны понять, какие именно мысли ведут к возникновению повседневных проблем и не достойны нас — как на объективном, так и на субъективном уровне. Именно так медитация позволяет нам скорректировать свое отношение ко всему и свои действия. Не следует думать: «Мое отношение, мои действия происходят от созданной мною в прошлом кармы, поэтому поделать я ничего не могу». Это неверное понимание кармы. Не следует думать: «Я бессилен». Люди обладают силой. Мы способны изменить свой образ жизни, изменить свое отношение, изменить свои привычки. Эти способности мы можем назвать потенциалом Будды, божественным потенциалом или как-то иначе. Именно поэтому буддизм так прост. Это универсальное учение, которое могут понять все — равно люди религиозные и нерелигиозные.

Другими словами, противоположность отречения от сансары — то противоестественное состояние ума, в котором мы пребываем большую часть времени: цепляющийся за что-то, жаждущий чего-то ум, заставляющий нас создавать проекции, преувеличивающие привлекательность объектов и не имеющие ничего общего с подлинной сущностью.

Я, однако, хочу, чтобы вы поняли: буддизм не утверждает, что объекты полностью лишены привлекательности. Они наделены красотой — у цветка есть своя красота, однако это красота обычная, или относительная. Жаждущий ум, однако, проецирует на объект нечто не относительное, нечто, что этому объекту совершенно не присуще, что нас гипнотизирует. Этот ум видит галлюцинации, находится под влиянием омрачений и цепляется за ложную сущность.

Без тщательного наблюдения или мудрости, обращенной вовнутрь, понять это мы не сможем. Именно поэтому в буддийской медитации применяется проверка. Подобную проверку мы называем аналитической медитацией. В ней применяется логика, применяется философия. Буддийские философия и психология позволяют нам лучше всё понять. Таким образом, аналитическая медитация — научный способ анализировать наш личный опыт.

Наконец, я также хочу, чтобы вы поняли, что монахи и монахини могут быть полностью лишены отречения. Это правда, разве нет? В буддизме мы говорим о поверхностной структуре и всеобщей структуре. Когда мы утверждаем, что монахи и монахини обладают отречением, подразумевается, что мы пытаемся его развить, не более. Жители Запада иногда думают, что монахи и монахини — святые. Мы не святые, мы просто пытаемся. Это разумный подход. Опять же, не следует все это преувеличивать. Миряне, монахи и монахини — все мы члены буддийской общины. Нам следует хорошо понимать друг друга и при этом отказаться от цепляния, оставить все как есть. Поддерживать преувеличенные ожидания друг о друге — нездоровый подход.

Ладно, пора, кажется, вернуться к насущному; думаю, мы достаточно поговорили об отречении. Теперь поговорим о бодхичитте.

Бодхичитта
О бодхичитте можно рассказать вот как. Во-первых, вам нужно понять проблемы своего эго — страсть, желание, гнев, нетерпение, — свою личную ситуацию, свою неспособность справиться с чем-то, свои личные внутренние бедствия — и ощутить к себе сострадание. Вы находитесь в непростой ситуации, так что будьте объектом собственного сострадания. Начать нужно с таких размышлений: «Я не единственный, кто находится в подобной ситуации, не единственный, у кого связанные с эго противоречия и проблемы. Во всех сообществах в этом мире некоторые люди принадлежат к высшему классу, некоторые — к среднему, некоторые — к низшему; некоторые изумительно красивы, некоторые красивы умеренно, некоторые уродливы. Однако подобно мне, все стремятся к счастью и не желают страдать».

Таким образом в вас начнет возникать чувство равностности. Каким-то образом в глубинах вашего сознания возникает равностное отношение к врагам, чужим людям и друзьям — не просто интеллектуальное понимание, а нечто искреннее. Чувство это приходит из глубин вашего существа, из глубин вашего сердца.

Буддизм учит технике медитации, позволяющей развить равностное отношение ко всем существам во вселенной. Без некой меры чувства равенства со всеми живыми существами невозможно сказать: «Хочу посвятить свою жизнь другим»; невозможно также развить бодхичитту. Бодхичитта — самый драгоценный настрой ума, алмазный настрой. Чтобы создать пространство для развития бодхичитты, нужно почувствовать, что все многообразные живые существа равны.

Я, однако, хочу, чтобы вы поняли различие между коммунистическим и буддийским представлениями о равенстве. Буддийское представление о равенстве вы можете пережить прямо сейчас, однако представление коммунистов о равенстве невозможно было бы ощутить и через миллиард лет — разве что у всех будут ружья! Воплотить его в жизнь невозможно.

Суть в том, что буддизм считает, что нам нужно достичь равностности, потому что наш ум должен быть полностью здоров. Уравнять других нужно в собственном уме, а не меняя окружающих на внешнем уровне. Наша задача — не поддаваться умственным проекциям «нелюбимого врага», «друга, за которого я цепляюсь» и «незнакомца, о котором можно забыть». Эти три категории создаются нашим собственным умом; они не существуют на внешнем уровне.

Пока хотя бы один человек является объектом вашей ненависти, пока хотя бы один объект вы переоцениваете и страстно желаете, пока хоть к кому-то вы под влиянием невежества относитесь равнодушно или не беспокоитесь, хоть кого-то игнорируете, пока в вашем уме сохраняются три яда (ненависть, желание и невежество) по отношению к трем объектам, у вас проблемы. Это не проблемы объектов.

Могу ли я быть счастлив, если Элизабет [французская переводчица] — моя величайшая проблема, мой враг? Могу ли я быть счастлив? Равностность связана с внутренними переживаниям. Забудьте о бодхичитте — нам до нее еще идти и идти. Я пытаюсь вам объяснить, что с точки зрения тибетского буддизма и ламы Цонкапы развить равностность сложней всего. Следует, однако, хотя бы попытаться. Хотя это и непросто, пытайтесь.

Пытаясь описать равностность, мы также можем назвать ее срединным путем. Вот почему с практической точки зрения нам, как буддистам, для счастья необходимо развить равностность по отношению к религиям Запада и религиям Востока. У нас должно быть равностное отношение и уважение к тем, кто исповедует христианство. Таков путь, ведущий к счастью, а счастье — наша главная цель. Думаю, со стороны начинающих западных буддистов  неправильно думать, что буддизм лучше христианства. Так думать нельзя. Во-первых, это неправда, а во-вторых, подобные мысли создают неблагие вибрации и лишают ваш ум гармонии.

Думаю, буддисты многому могут научиться у христиан. Я недавно ездил в Испанию и посетил несколько христианских монастырей. Отречение и образ жизни некоторых христианских монахов, кажется, намного лучше, чем то отречение, которое мне довелось наблюдать во многих тибетских монастырях. Монахи в тибетских общинах часто мыслят как индивидуалисты, в то время как монахи, которых я видел в христианских общинах, были полностью едины. У них не было частной собственности. С моей точки зрения, такие монахи — объект прибежища. Разумеется, если индивидуализм необходим для духовного роста конкретного человека, он допустим. Именно поэтому существуют разные религии.

Тем не менее, в своей повседневной жизни вы должны как можно больше практиковать равностность. Старайтесь не иметь ни врагов, ни объектов чрезмерного, избыточного цепляния. Тогда в пространстве, созданном равностностью, вы сможете взрастить бодхичитту — настрой, направленный на благо всех без исключения живых существ.

Бодхичитта — это чрезвычайно высокий уровень реализации. Это полная противоположность себялюбию. Вы полностью отдаетесь служению другим, тому, чтобы привести других к высочайшему освобождению, превосходящему временное счастье.

Наш ум склонен впадать в крайности. Иногда мы обращаем излишнее внимание тратим множество сил на виды деятельности, которые ничего нам не дают. Посмотрите, например, на некоторых спортсменов, или на людей, которые все время и всю энергию посвящают прыжкам на мотоциклах, а в итоге погибают. Ради чего?

Бодхичитта глубоко практична. Она подобна лекарству. Себялюбие подобно гвоздю или мечу у вас в сердце; оно всегда вас беспокоит. Благодаря бодхичитте с того момента, когда вы начинаете открывать свое сердце, вы ощущаете невероятный покой, испытываете невероятное удовольствие и неиссякаемую энергию. Забудьте о просветлении — как только вы начнете открываться навстречу другим существам, то начинаете испытывать невероятные радость и удовлетворение. Труд на благо других — нечто чрезвычайно интересное, это деятельность, которая никогда не завершается. Ваша жизнь становится всё богаче и интереснее.

Вы можете увидеть, как быстро жителям Запада все становится скучным; в результате они принимают наркотики и тому подобное. Они легко поддаются скуке и не могут придумать, чем бы еще заняться. Я не утверждаю, что те, кто принимает наркотики, непременно глупы. Они умны, но не знают, куда направить свою энергию, чтобы принести пользу обществу и самим себе. Что-то им мешает, препятствует их пониманию. Из-за этого такие люди уничтожают самих себя.

Если вы не хотите понимать бодхичитту как настрой, направленный на благо других — а иногда воспринимать ее так бывает сложно — вы можете думать о ней как об эгоистичном настрое. Почему? На практике, как только вы начинаете открывать себя другим людям, то осознаете, что сердце ваше чем-то опутано; ваше «я» (или ваше эго) чем-то связано. Лама Чже Цонкапа [в своей работе «Три основы пути»] описывает эго как «железную сеть цепляния за «я». Как можно ослабить эти узы? Посвящая себя благу других, вы сами начинаете ощущать невероятный покой, невероятное умиротворение. Таким образом, на основе эгоистичного настроя [ — желания испытывать эти покой и умиротворение, — ] вы можете упражняться в посвящении себя благу других.

Главное здесь — ваш настрой. Если вы настроены на открытость, на посвящение себя благу всех без исключения живых существ, этого достаточно, чтобы принести вам покой. По моему мнению, развитие бодхичитты в условиях Запада гораздо мощнее и практичнее, чем чрезмерное усердие в освоении медитации.

Так или иначе, двадцатый век не оставляет нам много времени для медитации. Даже когда мы пытаемся медитировать, то испытываем сонливость. «Я допоздна засиделся вчера, усердно  работал…». Я искренне верю, что сильная, несокрушимая решимость «каждый день, до конца своих дней, насколько возможно посвящать себя благу других» — нечто чрезвычайно мощное. Так или иначе, некоторые люди обращаются к медитации, желая [сразу же] достичь какой-то нерушимой концентрации. Не приведя свою жизнь в порядок, достичь прочной концентрации за короткий срок невозможно. А жителям Запада очень сложно привести свою жизнь в порядок — это самое сложное. Разумеется, эти рассуждения — лишь проекция тибетского монаха! Тем не менее, если ваша жизнь не будет организованной, как же вы сможете стать хорошим практиком медитации? Это невозможно. Как можно развить хороший навык медитации, если в вашей жизни царит беспорядок?

Сам не знаю, что несу! Думаю, лучше мне взять себя в руки!

Пустотность
Следующая тема — шуньята. Не беспокойтесь, впрочем; шуньяту будет объяснять Его Святейшество. Тем не менее, я скажу, что эти три аспекта — отречение, бодхичитта и пустотность — это сущность буддизма, сущность христианства, сущность религии в целом. Здесь нет никаких противоречий. Выходцам с Запада легко счесть, что когда буддийский монах говорит об эти трех моментах, он рассуждает о каких-то восточных реалиях; тем не менее, эти три темы относятся не только к восточной или тибетской культуре.

Будда Шакьямуни когда-то преподал четыре благородные истины. К какой культуре относятся эти истины? Сущность религии не имеет ничего общего с культурой какой-либо конкретной страны. К какой культуре принадлежат сострадание, любовь, реальность? Люди любой страны, любой нации могут применять три основы пути, четыре благородные истины или восьмеричный путь. Здесь нет никаких противоречий.

Кроме того, нужно понимать, что линия передачи этих трех основ пути идет от Господа Манджушри к ламе Цонкапе, а от ламы Цонкапы до наших дней. Это не некие исключительно гелугпинские учения; эти три принципа присутствуют во всех четырех тибетских традициях. Не верьте в ложную идею о том, что четыре традиции практикуют по-разному. Нельзя сказать, что в Кагью, Гелуг, Сакья и Ньингма разное отречение; что прибежище Гелуг отличается от прибежища Кагью. Разве можно такое утверждать? Даже если бы сам Будда Шакьямуни явился сюда и сказал «Они отличаются», я бы отверг его слова. Даже если бы Шакьямуни явился сюда, излучая свет, и сказал «Они отличаются», я бы ответил: «Нет, не отличаются».

Люди легко впадают в иллюзии, легко поддаются галлюцинациям. Первое и единственное, что следует сделать, чтобы стать буддистом — принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе; все просто. Следовательно, разве можно говорить, что прибежище в Гелуг и прибежище в Кагью отличаются? Хочу, чтобы вы поняли этот момент. У нас очень ограниченные представления, ограниченный кругозор. Хочу, чтобы вы поняли, насколько люди ограничены.

Позвольте привести пример. Вьетнамские буддисты не могу представить тибетского будду. Тибетцы не могут представить китайского будду. Жителям Запада очень сложно представить японского Будду. Означает ли это, что следует игнорировать всех этих «иных» Будд? Означает ли это, что нужно проводить различие, говоря: «Я принимаю прибежище только в тибетских буддах»? Или, например, «Я принимаю прибежище только в западных буддах. Я отрекаюсь от восточных будд, отрекаюсь от японских будд»? Понимаете ли вы, насколько мы ограничены? Именно это я называю человеческой ограниченностью. Люди не могут постичь явления на всеобщем уровне и создают культурно обусловленные проекции, чтобы их эго было за что цепляться; будды, за которых цепляются буддисты каждой нации — не более чем объект цепляния эго этих буддистов.

Кроме того, я изучил жителей Запада с научной точки зрения. Многие представители Запада изучали тибетское искусство рисования тханок, однако будды, которых они изображают, полностью отличаются от тибетских образцов. Будды, которых рисуют жители Запада, во всем подобны западным людям, хотя пропорции полностью отвечают тибетским стандартам и за основу берутся именно тибетские образцы. Таков результат моих научных наблюдений. Это показывает, что люди всё делают только через призму своего ограниченного опыта.

Так или иначе, я очень жалею, что гелугпинцы не хотят принимать прибежище в тех объектах, в которых принимают прибежище ньингмапинцы — например, в Падмасамбхаве. Во многих гелугпинских текстах говорится, что Лама Чже Цонкапа был проявлением Падмасамбхавы. Может быть, точно так же можно сказать, что Лама Чже Цонкапа был проявлением Иисуса.

Должен вам сказать, что неправильное понимание может возникнуть сразу после принятия прибежища. Вам нужно понять, что принятие прибежища — не нечто простое; это очень глубокий процесс. Если вы с самого начала обращаетесь за прибежищем, обладая некими фанатичными представлениями о Будде, Дхарме и Сангхе, то становитесь невменяемы, становитесь буддийским фанатиком. Если вы настоящий буддист, советую вам принимать прибежище в буддах и бодхисаттвах десяти направлений. В десяти направлениях нет разделения на восток или запад. Иногда я думаю, что привычка ориентироваться на основе зрительного сознания вредна. Так или иначе, Будда и Дхарма не относятся к объектам зрительного восприятия.

Очень хорошо, что христиане описывают Бога как нечто универсальное и вездесущее. Это действительно прекрасный способ восприятия реальности; он лучше, чем говорить «Мой Будда, моя Дхарма, моя Сангха». Такой образ мышления — чушь! Подобные мысли сами по себе становятся проблемой. Избыточная привязанность к конкретным объектам — «мой лама», «мои вещи» — попросту смешна. Сам Будда говорил, что мы не должны быть привязаны ни к нему, ни к просветлению, ни к шести парамитам. Нам не следует ни к чему привязываться.

Что ж, время почти истекло. Я все равно считаю, что печально, что Его Святейшество не смог придти. Я искренне верю, что пригласить Его Святейшество — все равно, что стать свидетелем явления на эту землю второго Будды. Поэтому печально, что он не смог придти и вам пришлось мириться с таким мусором, с таким заурядным человеком, как я.

Медитация
Но давайте несколько минут помедитируем. Мы излучаем белую, сияющую энергию света, чтобы устранить все препятствия; в частности, из сердца мы посылаем Его Святейшеству исполненную блаженства белую лучезарную энергию света.

[Медитация]

Из сердца Его Святейшества Далай-ламы в наше сердце исходит белая, излучающая свет мантра «Ом мани падме хум».

[Медитация]

Наша нервная система полностью — от ступней до макушки — очищается мантрой «Ом мани падме хум», исходящей из сердца Его Святейшества.

[Медитация]

Перевод с английского дост. Лобсанг Тенпа