Лама Еше. Совершенный объект прибежища

Лама Еше дал это учение в Институте Манджушри, Камбрия, Англия, в сентябре 1976 года. Отредактировал Николас Рибуш. Опубликовано в журнале «Мандала» в апреле 2014 года.

Сколько сейчас в мире разных религий? Я не критикую, просто посмотрите сами, сколько у них последователей и как они практикуют свою религию. Что за прибежище они принимают? Проверьте это.

Забудьте о материалистах, которые не нашли для себя никакой религии — они просто принимают прибежище в материальных вещах. Но даже религиозные люди, которые понимают немного больше, всё равно принимают прибежище совершенно нелепыми способами. К примеру, статуи Будды — это материальные объекты, и если мы принимаем прибежище в них, это значит, что мы тоже принимаем прибежище в материальных вещах.

Многие люди так и делают. Они не понимают, что только свет мудрости может возвысить вас до освобождения, нирваны, спасения — называйте это как хотите, поэтому они принимают прибежище в одних лишь атомах. Ещё они занимаются ошибочными практиками. Скажем, в Непале многие люди верят, что, согласно их религии, они должны приносить животных в жертву богам, и в определённое время они могут убивать по 100 000 живых существ в день. Кровь струится по улицам, и если вам нужно куда-то идти, вы можете поскользнуться и упасть прямо в эту кровь. Это настолько неправильно! Я видел по телевизору, что похожие вещи происходят и в Африке. Они приносят в жертву животных, а потом втирают их кровь в бога, чтобы умиротворить его. Из-за таких ошибочных представлений и ошибочных путей вы можете разрушить свою жизнь.

Я не критикую другие религии, просто указываю на реальность — если вы занимаетесь такого рода практиками, это значит, что вы ведёте неправильный образ жизни. Мы можем объяснять, что к чему. Говорить, что одна вещь правильная, а другая — нет, это не критика. Если вы, под влиянием предубеждённого, омрачённого ума, говорите: «Моя религия лучше твоей, твоя просто-напросто неправильная», это может считаться критикой, но если вы с различающей мудростью указывает на разницу между правильными и неправильными поступками, это совершенно другой дело.

В буддийских странах происходит то же самое. Простые необразованные люди принимают прибежище, приходя в храмы и складывая ладони около сердца. Так они принимают прибежище. Они зажигают свечи, простираются и горячо о чём-то молятся, но при этому не понимают, как их ежедневные поступки могут вести их к освобождению, объединённому состоянию буддовости и тому подобным вещам.

Если же вы выросли на Западе, у вас есть преимущество — хорошее образование, привычка к интеллектуальным упражнениям. В целом, люди из типичных восточных семей не приучены размышлять, религию они тоже никогда не изучали, и всё, что они могут сделать — принять прибежище наиболее простым образом. Западные же люди очень умны, у них отличные навыки общения. Они исследуют все мировые религии. Это хорошо: вы можете видеть полную картину, а не маленькую её часть.

И когда вы исследуете весь спектр возможностей, то видите, какую пользу несёт прибежище в исключительных качествах Будды, мудрости Дхармы и поддержке Сангхи, ваших дхармических друзей, которые подают вам хороший пример и помогают практиковать.

Очень полезно принимать прибежище в том, что действительно может вас освободить. Вам нужно это понять. В противном случае вы увидите людей, которые принимают прибежище в солнце, луне или в каких-то ещё вещах на небе. Люди смотрят на небо,думая, что там сидит Бог, складывают ладони и умоляют: «Пожалуйста, помоги мне!» Они смотрят вверх, прося Бога о помощи, при этом здесь, на земле, делают глупости и ждут, что Бог спустится к ним и скажет: «Иди ко мне, дитя моё». Но Бог не может направлять вас таким образом. Это невозможно.

Если вы принимаете прибежище в благих качествах Будды и в мудрости Дхармы, это не похоже на какой-то партизанский политический поступок: «Теперь я стал членом буддийской партии». Будьте осторожны. Очень просто развить такое отношение из-за привязанности к собственным идеям. Вы думаете: «Мне нравится философия Будды, теперь я принадлежу к его партии», а затем смотрите на других сверху вниз. Вы смотрите на других сверху вниз, но не заглядываете в самого себя.

Учения Будды невероятны, они совершенно бесподобны! Вы понимаете, как они могут вас возвысить, но когда вы слушаете учения или стараетесь их практиковать, ваши концепции меняют их вкус. Когда вы печёте пирог, вы можете придать ему тот или иной вкус. Так же и с Дхармой: она имеет определённое значение, но вы меняете её вкус, чтобы она превратилась в нечтоиное; Будда имел в виду одно, но вы превращаете это во что-то другое. На самом деле, очень сложно поступать чистым образом, правильно понимая реальность.

Как бы то ни было, по-настоящему полезно открыть для себя всё это, вместо того, чтобы поверхностно пускаться во внешние поиски, пытаясь отыскать счастье где-то снаружи, в то время как внутри скрыто то, что намного лучше материального мира. Когда вы узнаёте это и начинаете искать счастье внутри, а не вовне, вы принимаете прибежище в мудрости Дхармы и в знаниях Будды, понимая, что если вы будете поступать согласно этим знаниям, то обретёте такой же уровень понимания и сами станете буддой.

Вот почему мы практикуем йогический метод Гуру Шакьямуни. Обычно нас сопровождает наш двойственный ум, который говорит нам: «Будда там, наверху, а я здесь, внизу, я пустое место». Но гуру-йога устраняет эту дистанцию: Шакьямуни Будда растворяется в нас и мы соединяемся с ним. Упражняясь таким образом, мы уничтожаем двойственный ум.

Мы должны быть открыты и честны с собой, мы должны признать, что на протяжении бессчётных жизней и даже в этой самой жизни мы принимали прибежище во внешнем мире. И к чему же это нас привело? Мы запутались, и теперь у нас ещё больше привязанности. Кто способен освободить нас от всего этого? Только Будда и его знание-мудрость. Только он, с помощью своей глубокой мудрости, может показать нам, кто мы такие в реальности.

Конечно, дело не только в нас; это не мы испытываем наихудшие страдания. Все матери живые существа в таком же положении — ищут удовлетворения во внешнем мире с неправильным настроем, и в результате испытывают страдания. Они хотят одного только счастья, но, из-за ошибочных методов оказываются несчастнее, чем когда бы то ни было. Поэтому нам также нужно зародить сострадание и к ним.

Будда, абсолютный врачеватель — совершенный объект прибежища, ведь он обладает совершенными знаниями. Обычные, мирские доктора даже близко не приближаются к его уровню. Они не могут увидеть нашу внутреннюю природу, эволюцию наших омрачений или того, как нам достичь освобождения, так что, конечно же, они не способны открыть нам всё это. Будда же может это сделать, и он делает это кристально ясно.

Он также обладает всемирным состраданием и не проводит различий между существами. Скажем, моя дорогая жена любит меня, а я люблю её — таких отношениях мы совершенно точно проводит различия. Но сострадание Будды недвойственно, мы можем полностью положиться на его всемирное сострадание. Мы никогда не сможем положится на кого-то эгоистичного, несправедливого или предвзятого — такого человека определённо нельзя назвать совершенным объектом прибежища, ведь он не полностью надёжен.

Будда, с его знаниями и всемирным состраданием, кристально ясно показывает нам свет Дхармы. Это настоящее лекарство, и с его помощью мы можем пробудить свет мудрости в самих себе. Это возможно.

Поэтому думайте: «Отныне и пока я не достигну совершенного и полного просветления, я всегда буду принимать прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе».

А самый глубокий способ сделать это — принять прибежище с великим состраданием ко всем живым существам, не выделяя семью и друзей. Это невероятно мощный способ уничтожить фанатичное шизофреническое воззрение омрачённого ума.

Источник: https://www.lamayeshe.com/article/perfect-object-refuge