Лама Еше. Что такое Дхарма?
В этой беседе, которая состоялась восьмого сентября 1979 года в Институте Ченрезига в Эадло, Австралия, Лама Еше рассказал о подлинном смысле Дхармы и о природе ума. Отредактировал Николас Рибуш.
Предполагается, что все мы, включая меня, должны практиковать Дхарму. Но вопрос в том, что же такое Дхарма на самом деле? У слова «дхарма» много значений, много разных коннотаций. Есть философское объяснение, но нам не нужно сейчас углубляться в философию. Во что нам сейчас следует углубиться, с практической точки зрения, так это в практику Дхармы.
Во-первых, очень сложно понять, что именно Дхарма значит для каждого из нас лично. В какой-то степени дело в том, что нам нужно понять, как Дхарма связана с нашим умом, с сознанием. Для того, чтобы это понять, необходимо узнать, что у ума, сознания есть два качества. Уверен, вы уже слышали о философии относительной природы и абсолютной природы. Относительная природа ума, сознания, психики (уверен, те, кто изучал ментальные факторы с геше-лой, понимают, о чëм идëт речь, и для них это лëгкая тема) это ясность и способность воспринимать. Это ясная энергия, способная воспринимать реальность, отражающая реальность всего сущего. Вот что мы называем умом. Я хочу, чтобы вы поняли: наш ум, сознание — это ясность и чистое восприятие, отражающее реальность, вот и всë. Польза такого понимания вот в чём: если мы с вами будет обсуждать природу будды, вы сможете сказать: «Конечно же, у нас есть потенциал стать буддой, мы можем достичь того же уровня, что и Будда». Мы понимаем, что между нами и Буддой есть связь.
А если такого понимания нет, то живые существа, включая австралийцев, большую часть времени будут иметь двойственные взгляды, будут склонны думать: «Я совершенно низкий и грязный человек, полностью омрачëнный и безнадëжный, я грешник — дурной, плохой и бесполезный». Верующие или нет, мы, люди, всегда склонны видеть себя в таком вот негативном свете, иными словами, наше восприятие самих себя очень ограничено, мы как будто не видим ничего, кроме того, что написано у нас в паспорте. Это наше эго навязывает нам такую ограниченную личность. Мы верим в то, что мы мелкие и ограниченные личности, и это нас душит. Мы задыхаемся из-за нашего удушающего отношения.
Вы меня ограничить не можете, вы не можете меня задушить. Это мои собственные ограниченные невротичные мысли меня душат. Как думаете, вы на такое способны? Видите ли, именно поэтому на каждом из нас лежит ответственность. Я в ответе за свои заблуждения, я же в ответе за своё счастье и освобождение, или за то, что я считаю благом. Я за это отвечаю. Австралийские животные — кенгуру — осчастливить меня не могут.
Может появится вопрос: если ум — это чистое и ясное восприятие, почему мы так сбиты с толку, так запутались? Почему мы стали невротиками? Потому что наш образ мыслей неверен, мы не понимаем, как работает наше собственное восприятие. Восприятие нашего сознания здесь, с одной стороны, реальность — там, с другой стороны, а способ восприятия — где-то между реальностью и сознанием, где-то между ними.
Понимаете, мы слишком впадаем в крайности. Мы чересчур одержимы объектами и очень сильно за них цепляемся, наши концепции очень сильные, очень жёсткие. Вот это и есть заблуждение, а не само восприятие — само восприятие может ясно отражать и всякую дрянь. Эта естественная ясность, отражающая дрянные взгляды — отличная штука, но мы не можем посмотреть на это ясное восприятие, не можем его увидеть. Мы видим только то, что лишено ясности. Мы даже потрогать относительную природу ума не можем. Об абсолютной можете вообще забыть!
Неверно думать, что люди безнадëжны. Мои мысли о том, что я безнадëжен, с кучей проблем — это не правда. С буддийской точки зрения это не правда. Думать, что моë сознание, мой ум совершенно безнадëжен — неверно. Это создаëт ограничение, не имеющее ничего общего с моей собственной реальностью.
Мы почему-то думаем, что умны. Мы думаем, что умны, но на самом деле мы сами себя запутали, задурили себе голову цеплянием за галлюцинации, за ложные взгляды. Это тоже может быть Дхармой, философией Дхармы, учением Дхармы. Допустим, я спрошу каждого из вас: что такое Дхарма, что вы делаете, как практикуете? Если я задам такой вопрос, уверен, если вы будете отвечать действительно свободно, все вы дадите разные ответы. Готов поспорить! Это кое-что значит, это на самом деле кое-что значит. Это говорит о том, что у каждого из вас есть свой взгляд на то, что такое Дхарма и чем она не является. Даже сама буддийская философия запутывает, заставляет думать определëнным образом. Вы пытаетесь определить, что такое Дхарма, а что — нет: «Это не Дхарма, и это не Дхарма, а вот это — подходит, вот это — да, вот это — Дхарма; а вот так делать нельзя, потому что мой лама сказал, что Будда так сказал». До встречи с Дхармой всë было очень сложно, а теперь, когда вы познакомились с Дхармой, всë стало ещë сложнее!
В начале вы, конечно же, видите вещи хорошие, увлекательные: «Дхарма, вау!» Это что-то новенькое, новое приключение, новое открытие в этой австралийской земле кенгуру. Но если вы не понимаете связи между вашим умом и Дхармой, то и Дхарма превращается в источник заблуждений. Мы-то об этом знаем, ко мне много раз приходили ученики в слезах. Куда бы я ни приехал — а я турист — у всех одна фантазия, одна идея: «Отлично, лама Еше приезжает, я расскажу ему обо всех моих проблемах» или «О, о, я так счастлив вас видеть!» — а потом они плачут, плачут, плачут, плачут. «Я всë испортил, из-за этого мне так плохо! Когда я встретил вас пару лет назад, я обещал хорошо медитировать, а сейчас я не медитирую, поэтому мне очень плохо». Посмотрите сами — что же хорошего в Дхарме? Они встретили Дхарму, и в результате запутались и чувствуют вину — так что же хорошего в Дхарме? Хотел бы я знать, что хорошего в Дхарме? Оно того стоило или нет?
По правде говоря, учения Будды очень просты, очень просты. Самое главное — понимать, что у вашего сознания есть два настоящих уровня, а затем прояснить его. Когда я говорю, что его надо прояснить, это звучит, как будто сначала оно было полностью покрыто грязью, но думать так совсем не обязательно. Не обязательно думать и что вначале оно было совершенным. Вот что мы должны понимать кристально ясно: наша концептуализация, которая каждый день делит вещи на хорошие и плохие, всë преувеличивает, это невроз. Из-за неё мы создаëм фантазию, в которой затем и живём. Это значит, что мы полностью оторвались от реальности — внешне и внутренне — и не можем принять всë как есть.
Вот хороший пример, если вы выросли в западном обществе: мы приводим детей в эту жизнь, в этот мир, но когда вам пятнадцать, или между пятнадцатью и двадцатью, или двадцать пять, или тридцать, или что-то около того, начинаются заблуждения — всё больше заблуждений, всё больше неврозов. Я хочу, чтобы вы поняли, почему это происходит. Проверьте сами. Буддийские учения показывают вам вашу жизнь, ваш образ жизни. Проверьте, как вы год за годом запутывались, проверьте, почему это произошло. Всë из-за ваших фантазий, цепляющихся за определëнную реальность. Вы думаете, что есть реальная реальность, монолитная, у вас есть какае-то идея о еë нерушимости. Вы так считаете, вы верите в это, но это нереалистично.
В особенности проверьте все свои взлëты и падения. Сколько у вас взлëтов и падений каждый день, сколько раз вы говорите «хорошо» или «плохо»? Вы как будто думаете, что можете принести кусок льда сюда, в Квинсленд, сесть на него и сказать: «А теперь я хочу просидеть так целый год». Разве такое возможно? Температура слишком высокая, лëд растает. Но вы всë равно верите, вы ждëте, что так и случится. Какая омрачëнная цель! И с нами происходит совершенно то же самое. Я вам точно говорю, западная жизнь, путаница западной жизни — это невероятные взлëты и падения, взлëты и падения, и их здесь гораздо больше, чем в примитивных странах, вроде Индии и Непала. Посмотрите сами, почему эти взлëты и падения портят вашу жизнь, выбивают почву из-под ног? Почему? Потому что вы ждëте исполнения нереалистичных представлений, и притом строго определëнным образом. Но ждать здесь нечего, ждать здесь нечего.
И то же самое с отношениями между людьми здесь, на Западе. Отношения между людьми — это хороший пример. Всë то же самое, как и в той фантазии со льдом. Вы принесли сюда кусок льда и говорите: «Это потрясающе, хочу, чтобы всегда так и было». Но лëд по своей природе тает, так что разочарование неминуемо. Вот из-за чего вы в первый раз разочарованы, а ваше сердце разбито, и во второй раз вы опять разочарованы, а ваше сердце опять разбито. Вы знаете, что значит «разбитое сердце»? Я не уверен, что это значит, объясните мне! Разбитое сердце, разбитое сердце, сердце дрожит, рыдания. Каждый раз вы плачете и плачете, вы несчастны и страдаете, каждый раз вы чувствуете неудовлетворëнность. Но вы всё это сами устроили, сами всё это выстроили, выстроили свою неудовлетворëнность. И каждый раз, когда ваше сердце разбито, вы чувствуете ещё большую неуверенность, ещё большую неуверенность, ещё большую неуверенность. Это источник заблуждений. А ещë мы не полагаемся друг на друга. Каждый раз, когда вы с кем-то расставались, вы думали: «Он сделал то, она сделала это», и затем вы прекращали доверять тому человеку, прекращали доверять этому человеку. И теперь вы никому не доверяете.
Может быть, вы думаете: «Люди в примитивных странах ищут и находят удовлетворение, но мы меняемся, мы всё время меняемся, так что мы стали более продвинутыми». Но это неправда. Такие мысли — ерунда. Я сейчас не говорю тлько об относительной точке зрения; весь смысл в том, что всë в вашем уме: сначала вы думаете, что перед вами нечто определëнное, вечное, фиксированное, а в следующую секунду оно исчезает. Вот это и есть момент страдания. Я не говорю, что вы так сделали и это неправильно. Но сама концепция, то, что вы всегда думаете таким образом — вот это ранит, это по-настоящему ранит. Ничего общего нет с продвинутым современным мышлением. Это вас скорее раскалывает, чем делает цельным современным человеком.
Помните, всë дело в том, что природа человеческого ума — чистая ясная энергия, способная отражать всë сущее. Поэтому если мы сосредоточимся на нашей собственной относительной природе, на нашем сознании, которое является чистой ясной энергией, это автоматически устранит концепции, которые раздражают и беспокоят нас. Итак, можно сказать, что у людей есть глубина. Уверен, лама Сопа рассказывал о драгоценном человеческом рождении. Оно драгоценно именно благодаря этому глубокому потенциалу, глубокому качеству. Вы даже можете сказать — чистому качеству. Смысл в том, что относительная природа нашего человеческого сознания не смешана полностью с чем-то дурным и греховным. Вот и всë, что я хочу сказать: считать, что люди дурны и греховны — неверно.
В одном из текстов Майтреи есть пример того, что человеческий потенциал чист и ясен, что он никогда не был дурным по своей природе и никогда не будет дурным. Это как природа неба: природой неба всегда была ясность, облака никогда ею не были и никогда не будут. Этот пример такой наглядный! Природа облаков и природа пространства разная. И природа нашего сознания тоже чистая и ясная. Но когда мы увязли в ошибочных концепциях нашего эго, концепциях, которые определяют всё подряд — вот это неправильно. Я не говорю, что это всегда неправильно — иметь мысли о разных вещах. Но большую часть времени наши мысли не имеют ничего общего с реальностью, это лишь поверхностные фантазии.
Вот что я хочу сказать: в любой момент, не важно, насколько вы запутались, насколько напуганы или страдаете, если вы попробуйте отыскать ясность своего сознания, своего ума — вы точно её отыщите, она всегда с вами. В этом и заключается человеческая красота: люди, человеческое сознание может воспринимать вещи — хорошие и плохие, каковы бы они ни были, и с помощью мудростти понять, что полезно, а что нет. Хорошее и плохое, нечистое и чистое — мы видим разницу, и в этом человеческая красота. Не думайте, что люди безнадëжны, это неправда. То, что вы плохо медитируете потому что «вы безнадëжны» — тоже неправда. «Я не могу просидеть так целый час, поэтому я плохой практикующий». Это ваше ограниченное суждение — снова. Мы можем! Кто в буддизме сказал, что для того, чтобы достичь просветления, надо сидеть именно так, кто это сказал? Где этот человек? Вот почему человеческая красота, человеческая глубина всегда существует, всегда с вами. Даже несмотря на то, что вы себя интеллектуально ограничиваете, она всегда с вами.
Не думайте: «Это буддизм делает меня хорошим или плохим. Но теперь я могу рассчитывать на множество разных вещей, которые помогут разобраться, что хорошо, что плохо». Пока движется относительный концептуальный ум — день и ночь, двадцать четыре часа — карма, или хорошее и плохое продолжают существовать. Это как будто я задаю вам, западным людям, вопрос: «Телевидение — это потрясающее изобретение?» Когда оно только появилось, все говорили: «Вау, да, это потрясающе!» Но сейчас, возможно, некоторые хиппи говорят, что телевидение — это ужасно, потому что оно показывает слишком много чуши. И то же самое с нашим сознанием: оно похоже на чистый ясный экран и может отражать явления. Взгляните на него. Вот это и есть настоящее телевидение, ваше сознание — это телевидение, так что вы должны его смотреть, вы должны созерцать его ясность и понимать его. Так мы можем открыть для себя спокойствие и покой.
Когда мы говорим о Дхарме, Дхарма — это наше сознание, часть ума. Книжки о Дхарме — это не Дхарма. Учитель Дхармы — это не обязательно Дхарма. Философия Дхармы — это не Дхарма. Учение Дхармы — это не Дхарма. Дхарма — это действие частицы вашей энергии мудрости, которое способно устранить концептуальные омрачения. Другими словами, она становится противоядием, решением конкретных омрачений и неудовлетворëнности. Тогда Дхарма того стоит, вот почему Дхарма того стоит. Вот почему Дхарма святая. В противном случае, если ваше понимание ошибочно, Дхарма того не стоит, она становится проблемой. Вы это знаете — мы уже говорили о том, как Дхарма становится проблемой. Но если вы поймёте относительный ум, относительноое сознание, в результате вы разовьëте поймёте и абсолютную природу ума.
Кроме того, относительный ум взаимозависим, это собрание частей, взаимозависимое собрание энергии, а не одна абсолютная вещь. Когда вы говорите: «Я омрачëн», вы не можете винить только одну сторону: «Восприятие плохое, хочу от него отделаться». И объект вы также не можете винить: «Плохая вещь, хочу её уничтожить». Например, если вы смотрите в зеркало и видите, что у вас испачкано лицо, вы думаете: «Ого! Я грязный, как некрасиво. Фу!» Вы не можете винить ни зеркало, ни своë лицо, не можете думать: «Хочу его отрезать». Так в чём же дело? Дело в том, что сочетание частей образует явления, не так ли?
Здесь то же самое: не важно, как часто вы думаете: «Я плохой» или «Я ужасный», если вы проверите саму концепцию, то увидите, что это сочетание частей. Собралось много факторов, а затем вы их обозначили. Если вы всë это знаете, знаете каждую часть, создающую относительное явление, то можете понять, что нет никаких фиксированных относительных феноменов, существующих по своей собственной природе. Теперь вы это видите. Все относительные явления поверхностны, непостоянны, мимолëтны, вот как они устроены, а вы начинаете их обозначать, и самого себя вы тоже обозначаете.
Понимаете, этого никогда не случалось с нашей концепцией эго, вам такого даже не снилось: вся относительная природа «я» — это собрание энергии; много частей энергии собираются, чтобы стать пузырëм или чем-то вроде облака. Собственно говоря, наше тело совсем как облако: одна куча облаков приходит, одно собрание энергии приходит — вот и тело. Каждый день когда вы моетесь, часть энергии уходит через кожу, каждый раз, когда вы дышите, часть энергии уходит вместе с дыханием. Затем вы едите и часть энергии опять уходит. Я думаю, вы такие вещи получше меня можете знать.
Поэтому ум, эго, концепция эго никогда не понимала эту относительную идею о том, что такое «я», этот относительный способ возникновения реальности. Всё выглядит каким-то нерушимым. «Я есть, поэтому вы не можете сказать, что я плохой. Я всегда хороший». Но на самом деле когда вы говорите: «Я хороший», вы пытаетесь доказать, что вы хороший, а это значит, что вы считаете себя плохим. Говорю вам, с психологической точки зрения в глубине души вы считаете, что себя плохим. И вы пытаетесь это поверхностно доказать, говоря: «Я хороший, я хороший, я хороший». Но это неверно — ваш ум психически нездоров. Вы не признаëте относительную истину.
Когда вы начинаете так проверять свои взгляды, концепции своего эго, перед вами открывается возможность понять абсолютную природу, абсолютное качество сознания живых существ. Но если вы просто оставляете их в покое, не подвергаете сомнению, иными словами, если вы верите, что ваши концепции и фиксированные взгляды истинны, тогда нет никакой возможности открыть абсолютное качество сознания, ума.
Я думаю, западное научное образование в особенности развивало эту идею — что все вещи, я и всë остальное, все объекты существуют очень фиксированным образом. Это не правильно. Я хочу, чтобы вы поняли, что западный научный способ мышления, западная философия основана на двойственности. Я хочу, чтобы вы это понимали, а не гордились этим. Образование приучило нас ждать, что вещи существуют именно так, принимать мир за нечто фиксированное — фиксированная Австралия, фиксированные австралийцы. Так что мы легко начинаем задыхаться. Теперь вы, должно быть, в ужасе. «Этот человек сейчас нам революцию устраивает! Подождите минуточку!»
