Его Святейшество Далай-лама. Йогический метод Авалокитешвары

19 ноября, 2021

Авалокитешвара, Е.С. Далай-лама, Ньюнгне, Продолжающим изучение, Тантра, Углубленное изучение, Учения

Его Святейшество даровал эти учения в Нью-Йорке 24 сентября 2005 года. Садхану предоставил Кхен Ринпоче Лобсанг Цепхел из центра Страна Будды Сострадания, Калифорния. Расшифровали комментарий Лю Буй, Лан Буй, Сан Буй и Николас Рибуш. Отредактировал Николас Рибуш.

Утренняя сессия. Посвящение

Обе сегодняшние сессии учений были организованы главным образом ради вьетнамского буддийского сообщества, но мы рады приветствовать здесь буддийских братьев и сестёр других традиций и национальностей. Этим утром я передам посвящение Авалокитешвары, Великого Сострадательного, а днём дам учения по практике садханы этого божества.

Я очень рад возможности поделиться учениями Дхармы с вьетнамским сообществом, недавняя история которого наполнена такими большими страданиями, а также со всеми остальными, кто приехал из разных стран, говорит на разных языках и принадлежит к разным культурам. Несмотря на эти различия, все мы — последователи одного учителя, Будды Шакьямуни. И с исторической точки зрения, поскольку буддизм появился в Китае за четыреста лет до его распространения в Тибете, а из Китая он пришёл во Вьетнам и Корею, и это также случалось до его появления в Тибете, вьетнамские буддисты — старшие члены буддийского сообщества.

В «Самдхинирмочана сутре», «Сутре, раскрывающей намерение Будды», говорится о трёх поворотах колеса Дхармы. Первый из них содержит учения Будды о четырёх благородных истинах, второй — о совершенстве мудрости, а третий включает в себя такие сутры, как «Самдхинирмочана».

Первый поворот колеса Дхармы заложил основу и структуру всего буддийского пути. В связи с ним Будда также передал учения о монашеской дисциплине, винае, в которых объяснил, почему монашеское сообщество обладает первостепенным значением для сохранения, поддержания и развития Буддадхармы. Поэтому так чудесно видеть здесь сегодня множество членов сангхи, особенно вьетнамской, как бхикшу, так и бхикшуни, а также послушников и послушниц. Однажды мне сказали, что вьетнамская традиция всё ещё хранит надёжную линию бхикшуни, которую можно проследить до самого Будды, и меня это очень впечатлило.

Основным предметом, о котором Будда говорил во время второго поворота колеса, в сутрах совершенства мудрости, была пустотность.

Во время первого поворота, в учениях о четырёх благородных истинах, Будда учил, основываясь на том, что все явления обладают присущей им реальностью, но во время второго поворота колеса он сказал, что все явления лишены такого неотъемлемого существования. Когда некоторые люди на эмпирическом уровне видят, что явления возникают и исчезают, что есть причинно-следственная связь, они понимают эти процессы на уровне относительной истины, но идея, что все явления лишены неотъемлемого существования, может оказаться сложной для осмысления. Ради их пользы во время третьего поворота Будда передал учения о трёх природах.

Постепенно среди великих мастеров, которые толковали учения Будды в махаянской линии, развились два основные традиции: одна делала упор на сутры совершенства мудрости, Праджняпарамиту, а другая подчёркивала учения «Самдхинирмочана сутры», и это были традиции срединного пути (мадхьямака) и только ума (читтаматра) соответственно.

Третий поворот также содержит такие сутры, как «Татхагатагарбха сутра» («Суть буддовости»), основные учения которых посвящены природе ума как ясного света, как ясности и светоносности, и на этой основе получила своё развитие ваджраяна.

Ясность и светоносность ума означает, что все его загрязнения — омрачения и склонности к омрачениям — являются добавочными, устранимыми. Причина в том, что (1) природа ума — это ясный свет, и загрязнения не могут проникнуть в эту сущностную природу, и (2) омрачения и их отпечатки основаны на искажённом состоянии ума и потому могут быть устранены при помощь развития подходящих противоядий; эти загрязнения устранимы, и нам от природы присущ потенциал к тому, чтобы развить все качества Будды, такие, как десять сил и прочие.

Хотя мы от природа обладаем семенем достижения четырёх тел Будды, четырёх кай, есть препятствия, которые не дают им проявиться, и главное среди них — наше искажённое восприятие реальности, в особенности наше цепляние за «я», за неотъемлемое бытие. Но когда мы практикуем йогу божества, суть ваджраяны, когда мы представляем себя божеством, мы можем преодолеть эти омрачения, а самый главный фактор в практике ваджраяны — это развитие исконного ума ясного света и понимание пустотности. Но прежде чем мы приступим к какой бы то ни было практика ваджраяны, наш ум должен быть укреплён и подготовлен церемонией посвящения, такой, как посвящение Авалокитешвары, которое мы проводим этим утром.

Я получил передачу на это посвящение от моего регента, Тадрака Ринпоче, и моего старшего наставника Линга Ринпоче, и на основе этих передач выполнил много затворов по Авалокитешваре и начитал множество шестислоговых мантр ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Линия Тысячерукого Авалокитешвары, которая была получена тибетской традицией, — это линия бхикшуни Палмо. В Тибете практика Авалокитешвары широко распространена и иногда связана с постом [ньюнгне].

Начинается посвящение. Подробности были опущены, но сохранилось несколько общих замечаний Его Святейшества.

Чтобы принять участие в церемонии посвящения, ученик должен постараться понять ясный свет природы ума и пустотность, а также зародить правильную мотивацию.

Что касается установления правильной мотивации для участия в церемонии, если вы принимаете посвящение, чтобы иметь долгую жизнь, хорошее здоровье, успех в мирских делах и тому подобные вещи, такая мотивация ошибочна. Точно так же дело обстоит, если ваша мотивация — хорошее перерождение в следующей жизни или личное освобождение из сансары, такая мотивация также неверна. Какова же правильная мотивация для посвящения? Это бодхичитта, стремление к буддовости ради блага всех живых существ — безграничных, бессчётных живых существ. Если вы принимаете посвящение с таким настроем, то ваша мотивация верна.

В йоге божеств ваджраяны визуализации и воображение очень важны, поэтому даже во время посвящения очень важно устранить своё обыденное восприятие и идентичность и развивать восприятие и идентичность медитативного божества. Чтобы представлять себя божеством во время посвящения, вы должны размышлять о природе личности. Как сказал Нагарджуна, личность — это не элемент земли, не элемент воды, огня или что-то в этом роде; личность обозначена на собрании шести элементов. В целом, когда у нас есть чувство «я», мы этого не понимаем, вместо этого у нас создаётся впечатление, что «я», личность, независима от наших составных элементов.

Поэтому вы должны глубоко размышлять о том факте, что личность, «я», — это всего лишь обозначение, которое применили к собранию совокупностей тела и ума, скандхам, и отдельно от скандх нет никакого независимого неотъемлемо существующего «я». И точно так же дело обстоит и с самими скандхами: когда вы анализируете их, каждая зависит от своих частей. Вы приходите к пониманию, что все явления возникают просто на основе одной лишь зависимости от других явлений, и потому все явления лишены неотъемлемого бытия.

Затем вы представляете, что ум, постигающий пустотность личности — то, что личность лишена неотъемлемого бытия, — само это понимание пустотности преображается в божество, Авалокитешвару, с одним ликом и двумя руками.

Также вам стоит развивать сорадование это огромной удаче, тому, что мы смогли приступить к практике ваджраяны. В целом, пришествие Будды в мир — это очень редкое явление, учения Дхармы особенно редки, а учения ваджраяны — крайне редки. Поэтому мы должны сорадоваться возможности получать и практиковать эти учения.

Важно ежедневно размышлять о бодхичитте, пробуждённом уме, и воззрении пустотности, и было бы прекрасно, если бы вы постепенно дошли до момента, когда могли бы вспоминать эти два ума даже во сне. Если у вас это получится, то в момент смерти, когда грубые уровни сознания будут ещё активны, вы сможете сохранять памятование о бодхичитте и понимание пустотности. Тогда в вашей следующей жизни, даже если вы о них и не вспомните, у вас всё равно останутся сильные отпечатки, такие, что даже простые обстоятельства пробудят эти семена и улучшат ваше понимание.

Дневная сессия. Комментарий

Сегодня днём, после утреннего посвящения Авалокитешвары, мы обсудим практику садханы этого божества согласно тантре действия.

Но сначала я бы хотел дать краткое введение в небольшой текст по ламриму — «Три основы пути» ламы Цонкапы.

Три основы пути — это отречение, пробуждённый ум (бодхичитта) и совершенное понимание пустотности, и важность этих вещей следует понимать с точки зрения истинного смысла Дхармы в контексте буддизма.

Когда мы здесь говорим о Дхарме, то имеем в виду нирвану, освобождение от циклического существования, совершенное благо. Поэтому, чтобы вступить на буддийский путь, сначала мы должны развивать истинное отречение, а оно может возникнуть только на основе глубокого понимания природы страданий — не только очевидных, явных страданий, которые мы испытываем, но также и страдания перемен и, в особенности, страдания всепронизывающей обусловленности.

Поэтому практикующие должны развивать глубокое чувство отвращения и разочарования в сансаре и её исходных причинах — омрачённых помыслах и эмоциях. В самом глубине нашего сердца должно возникнуть чувство отвращения к омрачениям и искреннее желание от них освободиться. Истинное желание освободиться от омрачений — это подлинное отречение.

Но одного этого желания не достаточно для достижения полного просветления. Чтобы обрести просветление, мы должны зародить бодхичитту — альтруистическое устремление к просветлению ради блага всех живых существ. Простого устремления к просветлению ради собственного блага не хватит, чтобы накопить великие заслуги, необходимые для просветления. Мы сможем накопить такое огромное количество заслуг, только если нас мотивирует бодхичитта, поскольку объект бодхичитты, все живые существа, бесконечен — устремление к счастью всех живых существ приносит обширные заслуги.

Кроме того, отвага практики, мотивированной бодхичиттой, бесконечна, и она обладает таким же мощным действием в деле накопления обширных заслуги, которые нам необходимы. Поэтому вторая основа пути — это пробуждённый ум, бодхичитта.

Наконец, даже для того, чтобы освободиться из сансары, необходима мудрость, постигающая пустотность, потому что только эта мудрость является прямым противоядием к омрачениям. Более того, в сочетании с бодхичиттой, мудрость, постигающая пустотность, может устранить тонкие омрачения к всеведению, и потому третья основа пути — это совершенное воззрение пустотности.

Ваджраяна

Есть разные способы разбивать ваджраяну на классы. Например, в «Тантре ваджрного шатра» говорится о четырёх классах тантры: действия, представления, йоги и высшей йоги. Прочие тантры предлагают другие классификации. Но сердце каждой из них — идея нераздельности метода и мудрости.

Говоря в целом, союз метода и мудрости — это суть пути всех махаянских учений. Даже в колеснице совершенств, сутраяне, говорится о союзе метода и мудрости, когда под методом понимаются практики, такие как бодхичитта и шесть совершенств, и под мудростью — мудрость, постигающая пустотность. В сутре союз этих двух означает, что одна усиливает и дополняет вторую. Отличительная же черта тантры в том, что союз метода и мудрости неразделен.

Как же возможно достичь такой нераздельности в тантре? Это возможно благодаря практике йоги божеств, когда мы сначала медитируем на пустотности и растворяем всё в ней. Затем мы представляем, что наш ум, постигающий пустотность, возникает из пустотности в облике медитативного божества, это просветлённое существо становится объектом нашей медитации и мы размышляем о его пустотности.

Поскольку основа пустотности, на которой мы медитируем, это не обычный объект, например, обычная личность, а просветлённое существо — медитативное божество, это уникальный, особый объект, обладающий гораздо более высокими качествами. Поэтому когда мы постигаем пустотность этого просветлённого божества, то переживаем совершенный нераздельный союз метода и мудрости за один момент познания; наша визуализация [ясной видимости] божества — это аспект метода пути, а наше восприятие, познание пустотности божества во время того же самого умственного события — это аспект мудрости. И метод, и мудрость нераздельно присутствуют в одном умственном моменте. Именно это и делает нераздельность возможной в тантре.

Хотя некоторые практики тантры действия просто представляют божество перед собой, есть и такие практикующие, которые порождают себя в облике божества и развивают, переживают этот нераздельный союз.

В практике тантры действия внешние ритуалы и поведение практикующего также очень важны, поэтому в текстах делается упор на личную чистоту, определённую диету, некоторые другие особенности образа жизни и так далее.

Предварительные практики

[Комментарий ссылается на садхану (практику), приведённую ниже.]

В «Обращении к гуру линии преемственности» (строфа 11) говорится:

Обращаюсь к океану различных проявлений Высшего Арьи,
Повсеместно являющихся в виде сосудов и соков [миров и их обитателей],
К воплощениям аналитической мудрости и сострадания,
Единым с изначально чистой, всеобъемлющей природой бытия!

В строфе указывается на постижение пустотности, о котором я говорил ранее, но в данном случае пустотность описывается с помощью своих двух главных качеств: всеобъемлющей природы и изначальной чистоты. «Всеобъемлющая» означает, что пустотность — это реальность, которая охватывает не какие-то отдельные явления, но всё сущее, она пронизывает все явления. Это не частичное отрицание некоторых отдельных сущностей.

Также пустотность изначально чиста, потому что она относится к неотъемлемому существованию всех явлений, и это напоминает нам об отрывке, в котором Майтрея говорит, что нечего очищать или рассеивать, нечего утверждать и полагать, вместо этого следует развить воззрение совершенной реальности как она есть. Иными словами, переживание пустотности не отрицает то, что существовало ранее, что было каким-то образом сконструировано умом, это не совершенная природа реальности, которую вы только что приписали явлениям — это постижение безупречной реальности, пустотности, распознавание истинной природы вещей как они есть.

Абсолютную природу реальности, дхармату, можно описать согласно учениям йогачары, которые мы можем найти с «Самдхинирмочана сутре», или в соответствии с пониманием пустотности мадхьямаки, которая опирается на учения второго поворота колеса, на совершенство мудрости.

Интерпретация таковости, которую предлагает йогачара, постулирует недвойственность субъекта и объекта, при которой отрицается объективное существование внешнего мира, и такое понимание может оказаться очень мощной поддержкой в борьбе с сильными омрачениями, например, с жаждой, цеплянием за внешние объекты. Если мы понимаем, что внешний мир — это проекция, продолжение нашего собственного ума, это автоматически уменьшает нашу жажду, цепляние за него как за нечто объективно реальное.

Но понимание пустотности мадхьямаки, которое говорит об отсутствии неотъемлемого существования, предлагает нам более глубокое и исчерпывающее понимание пустотности, потому что не оставляет возможности для цепляния. Хотя недвойственность субъекта и объекта, [о котором говорится в йогачаре,] и отрицает объективное существование внешнего мира, оно всё же оставляет возможность для цепляния за внутренние переживания, например, за чувства, ощущения, состояния ума и тому подобные вещи; но если постичь пустотность с позиции отсутствия неотъемлемого существования, то не остаётся никакой возможности для цепляния ни за внешний мир, ни за переживания внутреннего мира. Поэтому в тибетской традиции понимание пустотности мадхьямаки считается наиболее глубоким.

В этой строфе кратко формулируется суть практики ваджраянской садханы:

К воплощениям аналитической мудрости и сострадания,
Единым с изначально чистой, всеобъемлющей природой бытия

Единство, о котором здесь говорится, это союз мудрости с всеобъемлющей, изначальной, чистой природой — союз субъекта и объекта. Субъект — это мудрость дхармакаи, а объект — всеобъемлющая изначально чистая пустотность, таковость, или дхармата. Проявление такого союза в виде единого переживания — это сострадание Будды.

Мы находим схожие идеи — сострадание как естественное проявление ума ясного света — в ваджраянских ритуалах школы ньингма, школы ранних переводов: формное тело будды — в особенности самбхогакая, тело совершенных ресурсов будды — это сострадательное проявление союза мудрости и её объекта, пустотности. Более того, оно может проявиться как целое собрание всех божеств мандалы. Поэтому мы и находим здесь эти строки:

Обращаюсь к океану различных проявлений Высшего Арьи,
Повсеместно являющихся в виде сосудов и соков [миров и их обитателей],

Это значит, что Авалокитешвара, заключительное состояние, к которому мы устремляемся, — это четыре каи будды, две дхармакаи и две рупакаи. Его изначально чистая природа — это природная дхармакая [свабхавакая]; мудрость, объединенная с ней, — мудрость дхармакаи; сострадательное проявление этого единства в физической форме — это самбхогакая; а затем всё это проявляется как полное собрание мандалы [нирманакая]. Поскольку цель, к которой мы устремляемся — это обретение четырёх тел будды, путь, ведущий к заключительному состоянию, должен обладать сходными или аналогичными качествами.

Далее, в четырнадцатой строфе, говорится:

Благословите меня устранить обыденное восприятие и цепляние за обыденность
Чистым видением и божественной гордостью шести божеств:

С этого места начинается объяснение сердечной сути садханы согласно тантре действия.

В целом, сердечная суть садханы тантры действия состоит из двух главных практик: йоги со знаками и йоги без знаков, и это отличие, которое касается присутствия или отсутствия знаков, связано не с тем, постигается пустотность или нет, а с тем, как именно пустотность переживается.

Основная практика первого раздела, йоги со знаками, связана с шестиэтапным порождением божества, а основная практика второй части, йоги без знаков, связана с развитием мудрости, постигающей пустотность на основе союза шаматхи, безмятежного пребывания, и випашьяны, проницательного прозрения. Таким образом, йога со знаками — это основная практика для обретения формного тела будды, рупакаи, а йога без знаков — это основная практика для обретения тела совершенной реальности будды, дхармакаи.

В четырнадцатой строфе «Обращения» говорится о йоге со знаками, в пятнадцатой — о четырёхчастной йоге, которая включает в себя начитывание мантры и прочее, а в шестнадцатой — о йоге без знаков.

Основной ритуал

Как я уже говорил, сердцевина тантры действия йоги божеств разъясняется в шести стадиях, которые называются шестью божествами, и начинаются они с медитации на пустотности — это ясно указывает на то, что понимание пустотности совершенно необходимо для практики ваджраяны.

1. Абсолютное божество

Мы читаем: «Созерцай следующим образом, и это является [медитацией на] абсолютное божество», после чего идёт мантра ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ

Мы используем санскрит отчасти чтобы получить вдохновение и благословение мантры, но, помимо этого, эта мантра также заключает в себе медитацию на пустотность.

ОМ в начале мантры указывает на единство человека, практикующего, который, в целом, представляет собой сочетание тела, речи и ума. В общем, когда возникает мысль о «я», она основана на совокупности тела, речи и ума. Но, как говорится в «Сутре сердца», как «я» лишено неотъемлемого существования, так и пять совокупностей, на основе которых обозначается личность, также его лишены. Однажды мне сказали, что слово «также» отсутствует в китайской версии «Сутры сердца», но в тибетской версии оно есть: «совокупности также лишены неотъемлемого бытия». Это говорит о том, что не только личность обозначена на основе совокупностей, не только личность пуста от неотъемлемого бытия, но даже основа, к которой мы применяем обозначение «личность», пять совокупностей, лишена неотъемлемого бытия. Итак, ОМ обозначает идентичность и существование личности.

СВАБХАВА означает её природу, а ШУДДХА — изначальную чистоту; эта изначально чистая природа личности указывает на пустотность личности.

Далее мы видим слова САРВА ДХАРМА, что означает «все явления». В данном случае это в особенности указывает на физические и умственные совокупности, на основе которых сконструировано понятие личности, и в него входят все явления как сансары, так и нирваны. Снова, СВАБХАВА означает их природу, а ШУДДХО — её чистоту, в то время как ХАМ значит, что мы должны однонаправленно удерживать свой ум на постижении пустотности как личности, так и явлений.

Это слияние нашего ума с пустотностью личности и явлений указывает на переживание, во время которого все концептуальные построения приходят к концу, растворяются; нечто похожее описывал в своём стихотворении Седьмой Далай-лама, когда говорил, что как облака возникают и растворяются в небе, так и субъект — ум — и объект — дхармата, абсолютная реальность — сливаются, и в таком переживании растворяются все двойственные и концептуальные построения.

Текст продолжает: «Моя природа, природа созерцаемого божества и природа всех явлений по сути своей имеют один вкус в пустоте».

Слова «один вкус в пустоте» указывают на растворение двойственного восприятия всех явлений — как медитирующий лишён неотъемлемого бытия, так и объект медитации, Авалокитешвара, также его лишён. Говорится, что если речь идёт о природе будды, нет никакой разницы между живым существом и просветлённым буддой, и то же самое имеется в виду здесь: если речь идёт о пустотности, нет никакой разницы между медитирующим и объектом медитации. Таким образом мы медитируем на пустотности всех явлений, но, в особенности, на пустотности своего «я».

2. Божество звука

Далее мы читаем «Из пустоты проявляется звучание слогов мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, заполняя всё пространство».

Это описание второй стадии медитации на йоге божества, когда из нашего переживания пустотности возникают не слоги, а звук, который мы можем назвать резонансом пустотности. Этот звук, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, резонирует из состояния пустотности.

3. Божество слогов

Третья стадия медитации на йоге божества — это божество букв, или слогов, и здесь мы читаем: «Мой ум, в аспекте… крупицы золота».

4. Божество формы

Далее следует божество формы, и мы читаем: «(Слоги) преображаются… в адах и других мирах». Это описание исполнения двух целей — совершения подношений просветлённым существам, таким, как Авалокитешвара, и принесения блага другим живым существам.

Как я уже объяснял, практика садханы должны основываться на медитации на бодхичитте и пустотности. Поэтому в этот момент, когда мы излучаем свет и совершаем подношения всем буддам и бодхисаттвам, мы можем подносить нашу собственную духовную практику, и это будет высочайшим возможным подношением; если мы медитировали на пустотности и бодхичитте, это значит, что мы можем поднести то, что по-настоящему порадует будд и бодхисаттв и принесёт их одобрение.

Подобным образом, хотя в данный момент мы, возможно, ещё не достигли просветления и не развили подлинную бодхичитту, и потому не способны принести благо всем живым существам в полной мере, мы можем хотя бы на уровне воображения подражать деяниям будд, которые несут другим благо. Поэтому, если наша практика садханы основана на медитации на бодхичитте и пустотности, когда мы читаем этот раздел и размышляем об исполнении двух целей, эта медитация обладает большим значением. Если наша практика не имеет под собой должного основания, она останется на уровне одних лишь слов.

5. Божество мудры

На основе исполнения двух целей — совершения подношений всем буддам и бодхисаттвам и принесения другим блага — теперь мы возникаем в полном облике Авалокитешвары с тысячью руками, как это описано в садхане.

6. Божество знака

Эта практика включает в себя приглашение и растворение существ мудрости, затем приглашение и подношения пяти семействам будд и, наконец, просьбу о посвящении. Затем божества посвящения растворяются в нас, увенчивая нашу голову владыкой семейства будды [Авалокитешвары], [Амитабхой].

Теперь давайте снова обратимся к строфе обращения (14), где упоминаются шесть божеств:

Благословите меня устранить обыденное восприятие и цепляние за обыденность
Чистым видением и божественной гордостью шести божеств:
Божества таковости, пустого звука мантры, семенного слога,
Формы, наделённой всеми большими и малыми знаками, мудры самайи и знака!

После того, как мы узнали, в чём заключаются шесть стадий медитации на йоге божества, мы видим, зачем ею заниматься — чтобы преодолеть обыденное восприятие и понимание, и мы можем достигнуть этого с помощью обдуманного взращивания визуализации себя как божества. Чем большей ясности мы добьёмся, тем более устойчивым будет наше восприятие себя как просветлённого существа. Когда наше восприятие себя как божества устойчиво, и на этой основе возникает мысль о «я», она сосредоточена не на обычной омрачённой личности, а на новой идентичности, связанной с тем, что мы взращиваем восприятие себя как божества. Таким образом вместо обыденного восприятия мы развиваем божественное восприятие, а вместо обыденной идентичности и понимания — божественную идентичность и божественное понимание всех явлений.

Если мы способны поддерживать и бодхичитту, и глубокое понимание пустотности в качестве основы для нашей практики, и на этой основе постоянно заниматься медитацией на йоге божества, взращивая божественное восприятие и просветлённую идентичность себя как божества и приходя к глубокой реализации этой практики, тогда, как утверждает лама Цонкапа, все наши действия — физические, вербальные и умственные — преобразятся так, что мы будет накапливать огромные заслуги.

Это совершенно верно. Ключевая практика медитации на йоге божества — это взращивание божественного восприятия и идентичности, и мы должны поддерживать это не только во время сессий медитации, но и между сессиями. Если нам такое по силам, то всё, что мы будем совершать нашими телом, речью и умом, будет приносить огромное количество заслуг. Это демонстрирует нам уникальные особые качества, присущие подходу ваджраяны.

Затем, как мы читаем в строфе обращения (15), основная практика взращивания божественной идентичности и восприятия сопровождается дополнительными практиками:

Благословите меня обрести все обычные сиддхи,
Опираясь на сосредоточение с четырёхчастным начитыванием

Четырёхчастное начитывание — это практика, связанная с повторением мантры: звук, состояние ума, которое сопровождает начитывание мантры, основа для «я» и основа, связанная с другими. Другими словами, четырёхчастное начитывание — это практика садханы, включающая в себя визуализацию божества перед нами, то есть порождение перед собой; визуализацию себя как божества, то есть самопорождение; визуализацию лунного диска и всего остального в сердце; визуализацию мантры на лунном диске. Перечисленные четыре практики — это и есть четырёхчастное начитывание.

В последних двух строках этой строфы говорится:

И достичь совершенного самадхи
В йогах погружения в огонь и звук!

Йога погружения в огонь и звук — это описание уникального подхода тантры действия, когда мы развиваем безмятежное пребывание на основе медитации йоги божества, что также позволяет нам очень быстро накопить огромные заслуги.

В следующей строфе говорится о союзе безмятежного пребывания и проницательного прозрения на основе йоги божества:

Благословите меня искоренить два вида завес
Великим сосредоточением, подобным пространству,
Дающим полное освобождение, разрушающее всю веру в цепляние за знаки,
И собранием заслуг, накопленных искусным методом!

В контексте йоги божества союз безмятежного пребывания и проницательного прозрения означает полное объединение нашего ума с пустотностью.

Итак, на этом я закончил объяснение сердца садханы по практике йоги божества. Что касается основной части, то каждая сессия начинается с мгновенного растворения в пустотности, и это напоминает нам, что каждое мгновение обычной жизни практика ваджраяны должно быть пропитано практикой йоги божества: восприятием всего в свете божественной видимости и идентичности — ясной видимости себя божеством и сильной уверенности, что вы им и являетесь. Поэтому первое, что вы должны сделать, проснувшись утром — напоминать себе о развитии просветлённой видимости и восприятия, так что мы растворяем всё в пустотности и из неё возникаем в облике божества.

Практика подношений в садхане также требует, чтобы, прежде чем совершать подношение, мы растворили субстанции, которые мы подносим, в пустотности, затем проявили их из пустотности, а после этого благословили, потому что у нас, начинающих, очень сильна привязанность к обыденным объектам. Поэтом нам необходимо сначала пройти через весь этот процесс.

Субстанции, которые мы подносим в садхане — питьевая вода, вода для омовения ног, цветы, благовония и прочее, вероятно, связаны с древними культурными традициями Индии. Итак, растворите подношения в пустотности, проявите их из пустотности, благословите и поднесите.

За подношениями следует хвала.

Я уже рассказал о настоящей медитации, о развитии божественного восприятия и идентичности, но, как говорится во многих инструкциях к садханам, после того, как мы практикуем так некоторое время и устаём, мы должны перейти к начитыванию мантры. Обычно в затворе мы сосредотачиваемся на начитывании мантр и игнорируем главную практику, сердце медитации йоги божества, так что когда мы устаём, наш единственный вариант — завершить сессию.

Если суммировать, то основную практику мы выполняем на уровне ума, в медитации. Когда мы устаём, то переключаемся на уровень речи и начитываем мантру. Когда и от этого мы тоже устаём, мы завершаем сессию и переходим к каким-то физическим занятиям, гуляем и так далее. А когда и от этого мы устаём, то отправляемся в кровать!

Начитывание мантры

Если вы заглянете в садхану, то увидите, что сначала приведена длинная мантра Авалокитешвары, НАМО РАТНА ТРАЯЯ НАМАХ АРЬЯ ДЖНЯНА САГАРА и так далее, до её завершения, ЧИТИ ДЖВАЛАМ АПАНАЕ СВАХА.

Вторая часть этой мантры, ТАДЬЯТХА ОМ ДХАРА ДХАРА ДХИРИ ДХИРИ ДХУРУ ДХУРУ … СВАХА считается краткой версией длинной мантры, и обычно, когда мы проходим затвор по Авалокитешваре, мы начитываем её 10 000 раз.

Но если мы выполняем затвор на основе шестислоговой мантры, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, то мы повторяем каждый слог по 100 000 раз, то есть всего выходит 600 000 раз.

Заключительные практики

Если мы практикуем садхану ежедневно и зарождаем себя божеством, выполнять первую часть, просьбу о пребывании или отбытиичитать не обязательно, но если мы практикуем на основе порождения перед собой, представляя божество перед собой, эту часть необходимо включить в практику. Когда мы практикуем садхану ежедневно с самопорождением, мы переходим к «Я преображаюсь в Великого Сострадательного с одним ликом и двумя руками, моя макушка отмечена белым слогом ОМ, горло — красным АХ, а сердце — синим ХУМ» и завершаем садхану здесь. Затем мы посвящаем заслуги.

Посвящать заслуги в конце практики очень важно, потому что, мы, в целом, очень редко создаём заслуги, так что мы должны быть уверены, что когда это всё же происходит, мы не растратим их впустую. И мы делаем это, посвящая накопленную добродетель не исполнению наших мирских желаний или счастью этой жизни, но благу всех живых существ, бесконечных, словно пространство, вторя устремлению Шантидевы:

Пока существует пространство,
Пока живые живут
Да пребуду и я в этом мире:
Страданий рассеивать тьму!

Важно посвящать заслуги таким образом, а также усиливать или дополнять их памятованием о пустотности.

Между сессиями

До этого момента мы обсуждали практику садханы и йогу божества во время сессии медитации, но, как я уже говорил, нам нужно практиковать и между сессиями, и есть йоги, связанные со всеми нашими повседневными занятиями, такими, как подъём по утрам, благословение речи, приём пищи, сон и остальными. Практика этих йог между сессиями укрепляет наши сессии практики садханы, преображая двадцать четыре часа нашей жизни в практику, и очевидным образом ускоряет наш путь к просветлению.

На этом сегодняшние учения завершены. Будучи буддистами, мы все знакомы с ритуальными практиками, но самое важное — помнить, что настоящая практика Дхармы выполняется не с помощью ритуалов, а в уме, и суть такой практики — развитие пробуждённого ума, бодхичитты, и понимания пустотности. В этих двух вещая — самая суть Дхармы.

Большое спасибо.

Садхана самопорождения в облике Авалокитешвары

Предварительные практики

Прибежище и бодхичитта

В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
Ищу Прибежище вплоть до просветления!
Силою заслуг от практики даяния и других парамит
Да стану я буддой на благо всех существ! (3 раза)

Обращения к гуру линии преемственности

1. Высоки небеса Дхармакаи, но в их тепле
Собираются сто тысяч полных влаги облаков безобъектного сострадания.
Я обращаюсь к Падмапани, искусно посылающему дождь
Благоденствия и блаженства бесчисленным скитальцам.

2. Превосходная Бхикшуни Лакшми, достигшая высшего
освобождения;
Чандракумара, знаток пяти наук;
Джнянабхадра, непревзойдённый в терпении, усердии и вере;
Обращаюсь к вам, трём друзьям скитальцев!

3. Пеньява из Непала, лучший из учёных;
Превосходный Дава Гьелцен, воплощение высшего арьи;
Ньипхуг Чокьидраг, владыка практики;
Обращаюсь к вам, трём великим существам!

4. Трупа Дордже Гьел, потомок сыновей Победоносных;
Превосходный Щангтён Драджиг, с великими познаниями и нравственностью;
Тхугдже Джангчуб Пел, благоухающий ароматом нравственности;
Обращаюсь к вам, трём просветителям на пути к освобождению!

5. Дева Чен, овладевший бесчисленными видами самадхи;
Джангчуб Бар, узревший собрания йидамов;
Еше Бум, обладатель сокровищницы драгоценных достоинств;
Обращаюсь к вам, трём исполнителям чаяний скитальцев!

6. Тхогме Зангпо, достигший мастерства в бодхичитте;
Шераб Пел, воплощение непобедимого победоносного Майтреи;
Цюльтрим Цен, своим состраданием постоянно защищавший всех скитальцев;
Обращаюсь к вам, трём благодетелям, спонтанно помогающим другим!

7. Йонтен Ринчен, святой проводник скитальцев,
Сангье Гьяцо, владыка океана учений Будды
Кьябчог Пел, указавший путь бесчисленным воплощённым;
Обращаюсь к вам, трём воплощениям писаний и постижений!

8. Героический Гьялва Энсапа, достигший праведности в своих
деяниях;
Сангье Еше, исполнивший чаяния счастливцев;
Превосходный [Панчен] Лосанг Чогьен, узревший всё познаваемое;
Обращаюсь к вам, трём святым проводникам!

9. Дамциг Дордже [Кончог Гьялцен], достигший высших
свершений;
Превосходный Лосанг Еше, владыка всех семейств;
Досточтимый Доньё Кхедруб, толкователь превосходного пути;
Обращаюсь к вам, трём светочам учения!

10. Я обращаюсь к Нгавангу Чогдену, воплощению славных,
Вкусившему высшую мудрость Владыки речи Манджушри, чьи волосы убраны в пять пучков,
И к Келсангу Гьяцо [Седьмому Далай-ламе], толкователю
Теоретических и реализованных учений четвёртого Проводника благой кальпы [Будды Шакьямуни]!

11. Обращаюсь к океану различных проявлений Высшего Арьи,
Повсеместно являющихся в виде сосудов и соков [миров и их обитателей],
К воплощениям аналитической мудрости и сострадания,
Единым с изначально чистой, всеобъемлющей природой бытия!

12. Благословите меня, чтобы, как о единственном ребёнке,
Обо мне заботился Падмапани, наслаждающийся Поталой,
И чтобы, вкусив сущность нектара Махаяны,
Деяниями моих трёх врат я приносил лишь радость!

13. Благословите меня отринуть все прелести сансары,
Не увлекаться блаженством собственного покоя
И породить высшее стремление к освобождению матерей,
Числом равных небу, от океана страданий!

14. Благословите меня устранить обыденное восприятие и
цепляние за обыденность
Чистым видением и божественной гордостью шести божеств:
Божества таковости, пустого звука мантры, семенного слога,
Формы, наделённой всеми большими и малыми знаками, мудры самайи и знака!

15. Благословите меня обрести все обычные сиддхи,
Опираясь на сосредоточение с четырёхчастным начитыванием,
И достичь совершенного самадхи
В йогах погружения в огонь и звук!

16. Благословите меня искоренить два вида завес
Великим сосредоточением, подобным пространству,
Дающим полное освобождение, разрушающее всю веру в цепляние за знаки,
И собранием заслуг, накопленных искусным методом!

17. Благословите меня быстро обрести всю полноту высшей
мудрости, напрямую постигающей все явления,
Исполняющие все желания тела формы, окутанные паутиной света,
И спонтанно творить просветлённые деяния
Ради созревания и освобождения скитальцев в пяти потоках

Порождение в святом теле Великого Сострадательного

Созерцай:

Я мгновенно порождаюсь в святом теле Великого Сострадательного.

Благословение подношений

ОМ ПАДМАНТАКРИТ ХУМ ПХАТ
ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ

[Субстанции подношений] становятся просто пустотой. Из пустоты из [слогов] БХРУМ возникают [восемь] огромных драгоценных сосудов. В каждом из них [слог] ОМ. Слоги плавятся в свете и превращаются в воду для питья, воду для омовения стоп, цветы, благовония, светильники, ароматы, пищу и музыку. Пустые по природе, они имеют форму различных подношений и служат для порождения особого незагрязнённого блаженства.

ОМ АРГХАМ АХ ХУМ (вода для питья)
ОМ ПАДЬЯМ АХ ХУМ (вода для омовения ног)
ОМ ПУШПЕ АХ ХУМ (цветы)
ОМ ДХУПЕ АХ ХУМ (благовония)
ОМ АЛОКЕ АХ ХУМ (светильники)
ОМ ГАНДХЕ АХ ХУМ (ароматы)
ОМ НАИВИДЬЯ АХ ХУМ (пища)
ОМ ШАПТА АХ ХУМ (музыка)

Основной ритуал

1. Абсолютное Божество

Созерцай следующим образом, и это является [медитацией на] абсолютное божество:

ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ
Моя природа, природа созерцаемого божества и природа всех явлений по сути своей имеют один вкус в пустоте.

2. Божество Звука

Созерцай следующим образом, и это является [медитацией на] божество звука:

Из пустоты проявляется звучание слогов мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, заполняя всё пространство.

3. Божество Слогов

Созерцай следующим образом, и это является [медитацией на] божество слогов:

Мой ум в аспекте неразличимой таковости меня и божества становится лунной мандалой, на которой само звучание мантры, раздающейся в пространстве, проявляется в виде письменных слогов, подобно чистейшей ртути, облепляющей крупицы золота.

4. Божество Формы

Это [лунный диск и слоги мантры] полностью преобразуется в тесячелепестковый лотос, сверкающий, как чистое золото, в центре отмеченный мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Лунный диск, лотос и мантра источают радужные лучи света, с концов которых распространяются бесчисленные тела Арьи (Авалокитешвары), наполняя все миры. Великие облака чудесным образом явленных подношений с изяществом подносятся буддам и их сыновьям. Из ещё одного великого явленного облака непрерывным потоком изливается дождь нектара, уничтожающий огонь страданий всех скитальцев в адах и других (мирах). Они насыщаются блаженством (и становятся Авалокитешварой). Затем лучи света с телами божества возвращаются и входят в мой ум, имеющий (форму) лунной мандалы, лотоса и гирлянды мантры.

Всё это превращается в разноцветный лотос и лунный диск, на котором я возникаю в облике Арьи Авалокитешвары во цвете юности, с телом белого цвета, источающим лучи света.

Из моих одиннадцати ликов центральный лик белый; справа от него — зелёный; а слева — красный. Над ними центральный лик зелёный; справа от него — красный; а слева — белый. Над ними центральный лик красный; справа от него — белый; а слева — зелёный. У всех ликов миндалевидные глаза; они улыбаются.

Над ними — гневный чёрный лик с обнажёнными клыками и грозными морщинами, с третьим глазом и рыжими вздыбленными волосами. На макушке этой головы — мирный красный лик с ушнишей, в целомудренном аспекте, без украшений и со своей (собственной) шеей.

Ладони первых двух рук сложены у сердца (и держат драгоценность). Во второй руке справа я держу чётки; третьей утоляю голод и жажду голодных духов, посылая им поток нектара из (мудры) дарования высших свершений; а в четвёртой держу колесо. Во второй руке слева держу золотой лотос за его стебель; в третьей — сосуд с водой, в четвёртой — лук со стрелой.

Остальные девятьсот девяносто две руки, нежные, как лепестки лотоса, сложены (в мудре) дарования высших свершений. На каждой из их ладоней — глаз. Руки не возвышаются над ушнишей и не опускаются ниже колен.

Левая моя грудь покрыта шкурой антилопы, под ней — нижняя одежда из тончайшей ткани. Вокруг моей талии повязан золотистый пояс с драгоценностями, я украшен локонами рыжих волос. На мне драгоценная корона, серьги, ожерелье, на предплечьях, запястьях и лодыжках — браслеты, я облачён в одеяния из разноцветных шелков. Я источаю лучи белого света.

5. Божество Мудры

В макушке [центральной головы] пребывает белый ОМ, в горле — красный АХ, а в сердце — синий ХУМ. На лунной мандале в сердце пребывает белый ХРИХ с длинной огласовкой и последующим придыханием.

Затем произнеси пять раз следующую мантру, сложив ладони в мудре самайи Лотосового семейства и прикасаясь ими с благословением к сердцу, лбу, горлу и [правому и левому] плечам. Это является божеством мудры.

ОМ ПАДМА УДБХАВАЙЕ СВАХА (5 раз)

6. Божество Знака

Призывание и растворение существ мудрости

Затем призови существ мудрости со словами:

Из слога ХРИХ в моём сердце исходят лучи света, приглашая Арью Авалокитешвару с полным собранием будд и бодхисаттв из их природных обителей.

ОМ АРЬЯ ЛОКЕШВАРА САПАРИВАРА ВАДЖРА САМАЙЯ ДЖАХ ДЖАХ
ДЖАХ ХУМ БАМ ХОХ

Созерцай:

Они становятся недвойственным единым целым со мной, существом самайи.

Призывание Пяти Дхьяни-будд и подношения

И вновь из слога ХРИХ в моём сердце исходят лучи света, призывая божеств посвящения: Пять Семейств Будд во главе с Амитабхой, вместе со свитами.

Сделай подношения со словами:

ОМ ПАНЧА КУЛА САПАРИВАРА АРГХАМ (ПАДЬЯМ / ПУШПЕ / ДХУПЕ / АЛОКЕ / ГАНДХЕ / НАИВИДЬЯ / ШАПТА) ПРАТИЧЧХА СВАХА

Просьба о посвящении

«Прошу всех Татхагат даровать мне посвящение!»

После этой просьбы из сердец (татхагат) исходят Богиня, Облачённая в Белое, и другие, держа в поднятых руках сосуды, полные нектара. Они поют:

Подобно тому, как боги
Омыли Будду при его рождении,
И я омываю святое тело
Чистой божественной водой.

ОМ САРВА ТАТХАГАТХА АБХИШЕКАТА САМАЙЯ ШРИ ЙЕ ХУМ

С этим пением они даруют посвящение. Всё моё тело наполняется [нектаром] и очищается от всех скверн. Благодаря преобразованию избытка нектара на моей макушке [красный] Амитабха — сама природа моего Гуру — становится моим головным украшением, [синий] Акшобхья возникает на лбу, [жёлтый] Ратнасамбхава — за правым ухом, [белый] Вайрочана на затылке и [зелёный] Амогхасиддхи — за левым ухом.

Созерцай:

На лунном диске в моём сердце пребывает высшее существо мудрости, Арья Авалокитешвара, у него святое белоснежное тело, один лик и две руки. Правая (его рука сложена в мудре) дарования высших (свершений), а в левой он держит (у сердца) цветок лотоса.
Лунный диск в его сердце отмечен существом самадхи — белым слогом ХРИХ с длинной огласовкой и с придыханием на конце.
[Ясная визуализация себя в святом теле божества и затем сосредоточенное созерцание этого называется созерцанием божества знака.]

Подношения самопорождению

Благословение подношений

Затем сделай подношения самопорождению. Продолжая созерцание, очисть субстанции подношений от препятствий с помощью мантры (действия):

ОМ ПАДМАНТАКРИТ ХУМ ПХАТ
ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ

Совершение подношений

Сделай подношения [читая следующие мантры и сопровождая их соответствующими мудрами]:

ОМ АРЬЯ ЛОКЕШВАРА САПАРИВАРА АРГХАМ ПРАТИЧЧХА СВАХА
ОМ АРЬЯ ЛОКЕШВАРА САПАРИВАРА ПАДЬЯМ ПРАТИЧЧХАЯ СВАХА
ОМ АРЬЯ ЛОКЕШВАРА САПАРИВАРА ПУШПЕ ПРАТИЧЧХА СВАХА
ОМ АРЬЯ ЛОКЕШВАРА САПАРИВАРА ДХУПЕ ПРАТИЧЧХА СВАХА
ОМ АРЬЯ ЛОКЕШВАРА САПАРИВАРА АЛОКЕ ПРАТИЧЧХА СВАХА
ОМ АРЬЯ ЛОКЕШВАРА САПАРИВАРА ГАНДХЕ ПРАТИЧЧХА СВАХА
ОМ АРЬЯ ЛОКЕШВАРА САПАРИВАРА НАИВИДЬЯ ПРАТИЧЧХА СВАХА
ОМ АРЬЯ ЛОКЕШВАРА САПАРИВАРА ШАПТА ПРАТИЧЧХА СВАХА

Если хочешь сделать обширные подношения, сделай их, читая строфы «гирлянды подношений» вместе с мантрами [так же, как это делается во время подношений порождению перед собой.]

Хвала

Восхваляй со словами:

Прославленный всеми буддами,
Ты накопил все святые достоинства
И был наречён Авалокитешварой:
Простираюсь перед неизменно милосердным!

Благословение чёток

Затем, перед начитыванием мантры, благослови чётки. Сложив ладони у сердца, поклонись Гуру и божеству со словами:

ОМ ГУРУ САРВА ТАТХАГАТА КАЯ ВАК ЧИТТА ПРАНАМЕНА САРВА ТАТХАГАТА ВАДЖРА ПАДА БАНДХАНАМ КАРОМИ (1 раз)

Затем возьми в ладони, сложенные чашечкой, должным образом собранные чётки, соответствующие выполняемому виду действия (например, чётки из хрусталя или семян бодхици для мирных деяний) и благослови их семикратным прочтением следующей мантры:

ОМ ВАСУ МАТИ ШРИЙЕ СВАХА (7 раз)

Начитывание мантр

Созерцай:

На лунном диске в моём сердце пребывает существо самадхи, (слог ХРИХ) в окружении гирлянд мантр для начитывания, белого цвета и стоящих вертикально. От них исходят лучи света, наполняющих всё моё тело и очищающих все проступки и завесы.

Из исходящих лучей света является неисчислимое собрание божеств Великого Сострадательного, которые очищают от проступков и завес всех живых существ и приводят их к состоянию Арьи (Авалокитешвары). Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИХ в моём сердце.

Начитывание длинной мантры

НАМО РАТНА ТРАЯЯ НАМАХ АРЬЯ ДЖНЯНА САГАРА ВАЙРОЧАНА ВЬЮХА РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ НАМАХ САРВА ТАТХАГАТЕБХЬЯХ АРХАТЕБХЬЯХ САМЬЯКСАМ БУДДХЕБХЬЯХ НАМАХ АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРАЯ БОДХИСАТТВАЯ МАХАСАТТВАЯ МАХАКАРУНИКАЯ
ТАДЬЯТХА ОМ ДХАРА ДХАРА ДХИРИ ДХИРИ ДХУРУ ДХУРУ ИТТИ ВАТТЕ ЧАЛЕ ЧАЛЕ ПРАЧАЛЕ ПРАЧАЛЕ КУСУМЕ КУСУМЕ ВАРЕ ИЛИ МИЛИ ЧИТИ ДЖВАЛАМ АПАНАЕ СВАХА

Начитывание шестислоговой мантры

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Начитывание мантры Падмасаттвы

Затем прочти стослоговую (мантру Падмасаттвы, трижды,) чтобы очиститься от излишков и упущений в чтении мантр и укрепить благословение.

ОМ ПАДМАСАТТВА САМАЙЯ МАНУПАЛАЯ ПАДМАСАТТВА ТВЕНОПАТИШТХА ДРИДХО МЕ БХАВА СУТОШЬО МЕ БХАВА СУПОШЬО МЕ БХАВА АНУРАКТО МЕ БХАВА САРВА СИДДХИМ МЕ ПРАЯЧЧХА САРВА КАРМА СУЧАМЕ ЧИТТАМ ШРИЯМ КУРУ ХУМ ХА ХА ХА ХА ХОХ БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА ПАДМА МАМЕ МУНЧА ПАДМА БХАВА МАХА САМАЙЯ САТТВА АХ ХУМ ПХАТ

Заключительный ритуал

Просьба о пребывании или об отбытии

Прошу, пребывайте в этом образе
Ради блага существ-скитальцев
И превосходно даруйте им здоровье, долголетие, богатство
И высшие (свершения)!

ОМ СУПРАТИШТХА ВАДЖРА ЙЕ СВАХА

ОМ Вы исполнили цели всех живых существ
И даровали соответствующие свершения.
Хотя вы отбываете в землю будд,
Прошу вас вернуться сюда позднее!

ОМ ВАДЖРА МУХ

Высшие существа мудрости возвращаются в свои природные обители. Существа самайи — опора и опирающиеся — тают в свете и растворяются во мне.

Я преображаюсь в Великого Сострадательного с одним ликом и двумя руками, моя макушка отмечена белым слогом ОМ, горло — красным АХ, а сердце — синим ХУМ.

Посвящение заслуг

В силу этих заслуг
Да стану я быстро Великим Сострадательным
И приведу всех скитальцев без остатка
К этому состоянию!

Молитва о долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы

В этой стране, окружённой снежными горами,
Ты — источник всего счастья и благоденствия;
Всемогущий Ченрези, Тензин Гьяцо,
Да пребудут твои лотосовые стопы в этом мире до конца сансары!

Строфы благопожелания

Да распространиться вширь и вдаль Дхарма, источник блага и добры,
Да прибудут в добром здравии держатели учения,
Да процветает всегда учение Будды — источник счастья и благоденствия
Всех воплощённых существ.

Да пребудет благо Высших Учителей — драгоценных будд,
Да пребудет благо Высшей Защитницы — драгоценной Дхармы,
Да пребудет благо Высшего Проводника — драгоценной Сангхи,
Да прибудет навеки благо Трёх Драгоценностей!

Все части садханы уже были переведены для текста «Ньюнгне. Садхана ритуала Ньюнгне Одиннадцатиликого Великого Сострадательного в традиции Палмо с обращениями к Гуру линии преемственности», издательство «Ганден Тендар Линг», 2020. Перевод Майи Малыгиной.

Источник: https://www.lamayeshe.com/article/yoga-method-avalokiteshvara-buddha-compassion

Предыдущий Пост

Следующий пост