Досточтимая Робина Куртин. “Как быть собственным психотерапевтом”

Предварительная мотивация
Мы собрались здесь, чтобы слушать буддийское Учение. Мы не спрашиваем себя “Почему я сюда пришел? Какова моя мотивация?”; наоборот, мы утверждаем свою мотивацию, решаем, что пришли сюда с определенной целью. Обычно мы на автомате повторяем слова молитвы, не понимая их значения, не понимая пользы, которую приносит их повторение. Но нужно помнить, что каждая мысль приносит определенный результат и что данном случае речь идет об определенной мысли. Повторяя третью и четвертую строку [молитвы прибежища], мы утверждаем альтруистический настрой, устремление к просветлению на благо всех живых существ — и это потрясающий образ мышления.

Помните, что в третьей строке молитвы вместо тибетских слогов “Джин сог” мы произносим “Чо ньен”; хотя обычно в этой молитве говорится: «Заслугами от щедрости и практики других парамит», в данном случае мы говорим: «Заслугами от слушания Учения».

САНГ ГЬЕ ЧО ДАНГ ЦОГ КЬИ ЧОГ НАМ ЛА
В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
ДЖАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ НИ КЬЯБ СУ ЧИ
Ищу прибежища вплоть до просветления.
ДАГ ГИ ЧО НЬЕН ГЬИ ПЭЙ СО НАМ КЬИ
Силой заслуг, накопленных слушанием учения,
ДРО ЛА ПХЕН ЧИР САНГ ГЬЕ ДРУБ ПАР ШОГ
Да стану я буддой на благо всех живых существ.

Затем мы выполняем краткую практику, в которой что-то Будде подносим – так, как если бы он находился здесь, с нами. В этой практике мы подносим мандалу, то есть символическое изображение всей Вселенной, всего, что в ней находится;  когда мы поем эту молитву, то представляем, что подносим Будде Вселенную, обращаясь к нему с просьбой о передаче  Учения.

СА ЩИ ПО КЬИ ДЖУГ ЩИНГ МЕ ТОГ ТРАМ
Землю, умащенную благовониями и усыпанную цветами,
РИ РАБ ЛИ ЩИНГ НЬИ ДЕ ГЬЕН ПА ДИ
Украшенную горой Меру, четырьме континентами, солнцем и луной,
САНГ ГЬЕ ЩИНГ ТУ МИГ ТЕ УЛ ВА ЙИ
Представляю как поле будд и подношу в дар:
ДРО КЮН НАМ ДАГ ЩИНГ ЛА ЧЕ ПАР ШОГ
Пусть все страждущие наслаждаются этой совершенно чистой землей.

Мы представляем, что Будда с радостью получает наше подношение.

Правильный подход к духовности
Лама Тубтен Еше, основатель ФПМТ, главный учитель ламы Сопы Ринпоче и мой коренной учитель, как-то сказал, что главное, чему мы должны научиться — быть  собственными психотерапевтами, быть собственными психологами. Звучит так мило, лакомо даже, можно сказать – но что это означает? Эта формулировка действительно объясняет, что значит быть буддистом. На самом основолагающем уровне мы являемся буддистами, если знаем свой ум, если работаем с ним – и в этом смысле можно сказать, что Будда был психологом; истине это противоречить не будет. Нам это может показаться странным, потому что обычно мы думаем о буддизме как о религии или о духовном учении, а с мирской точки зрения мы обычно не ассоциируем духовное с психологией.

Когда мы говорим о духовности, у нас возникают какие-то смутные представления о чем-то таинственном, размытом и загадочном. Эти представления не дают нам увидеть сути вещей. Разумеется, если вы спросите тибетцев: “Религиозны ли вы?”, они скажут “Да”. Но когда они отвечают “Да”, то подразумевают, что на самом деле являются собственными психотерапевтами.

Недавно, когда я была в Дхарамсале, Его Святейшество Далай-Лама еще раз подчеркнул – а он часто об этом говорит, – что недостаточно выполнять простирания, начитывать мантры и выполнять какие-то религиозные практики; очень важно слушать учения буддизма о философии и психологии и применять их в работе над собственным умом – и поэтому, как я уже упоминала, мы, как буддисты, работаем со своим умом.

Мы знаем, что Будда не употреблял слова «дух» или «душа»; он использовал слово «ум». Коль скоро мы работаем над своим умом – если работу эту мы осуществляем в буддийском контексте – нам нужно очень четко представлять, что такое ум. В данном случае мы можем сказать, что слово «ум» почти синонимично со словом «сознание». Будем откровенны: у Будды совершенно невероятные представления о том, что такое ум и о том, как он функционирует.

Перед тем, как переходить к каким-то деталям, давайте напомним себе о том настрое, о тех помыслах, которые у нас должны быть, когда мы слушаем буддийское учение. Поскольку Будда не является и не считается творцом, слушание буддийского учения не имеет ничего общего со слепой верой в него. В каком-то смысле Будда гораздо ближе к Эйнштейну, чем к каким-то религиозным деятелям. Если бы я была Эйнштейном, который рассказывал бы вам о теории относительности, и затем сказала: «Примите-ка это на веру», вы бы выпнули меня за дверь. Более того, если бы я вам сказала, что у меня вчера было видение, что E=mc2, и заявила, что вы из-за этого видения должны в это верить, вы тем более меня отсюда бы выкинули. Однако именно такие представления у нас складываются о религии!

В этом смысле Будда гораздо ближе к Эйнштейну, потому что подобно Эйнштейну он прямо представляет свои открытия, основанные на определенном практическом опыте. Конечно, он с радостью говорит, что его открытия — это истина, но при этом утверждает, что к этим выводам он пришел на основе собственного опыта. Если вы принимаете эти выводы, из них вытекают определенные последствия; если вы хотите применить эти выводы на практике, вам нужно сделать определенные шаги.

В конечном итоге Будда либо прав, либо не прав. Когда мы говорим о религии, то обычно считаем, что мы просто должны верить в то, что нам нравится. Разумеется, у нас есть право верить в то, что нам нравится – такова жизнь. Это очень важный момент. Когда мы говорим о религии, то обычно говорим какие-то глупости. Мы говорим себе: я верю в это, у меня есть право в это верить – но доказательств при этом у нас нет; это совершенно шокирующее отношение. После этого мы начинаем друг с другом ссориться по поводу этих моментов и расстраиваемся по поводу каких-то вещей, связанных с религией. Нам даже не приходит в голову, что есть определенные методы, позволяющие проверить истиность всех наших утверждений!

Разумеется, с точки зрения религий, в которых присутствует некий Творец, некий творящий принцип – то есть христианства, ислама, иудаизма – это правильный подход, потому что в соответствии с положениями этих религий творение — это дело Божие, и вам не следует в него вмешиваться; следует просто поверить, что Бог так захотел и поэтому так сделал. Однако Будда с этим совершенно не согласен. Во-первых, он утверждает, что Творца нет. Нам не нужны некие творцы. Будда — это человек, который на основании собственного практического опыта убедился в определенном мировоззрении, убедился в достоверности определенной картины мира. Все, что буддизм из себя представляет — это открытия, которые сделал Будда: открытия о природе реальности, о природе счастья, страданий и других явлений. Будда говорит: «Я убедился в истинности этих положений, но сейчас вы сами должны проверить их, применить их на практике и удостовериться, соответствуют ли они реальности». Именно поэтому мы и говорим о буддийской философии, просто о воззрениях Будды, о том, как устроен мир, – это просто воззрение. Его можно преподавать в университете, и изучить весь комплекс буддистской философии можно довольно быстро, хотя, разумеется, в тибетских монастырях ее изучают по двадцать-тридцать лет. С интеллектуальной точки зрения все это совершенно нормально.

Главное же начинается, когда мы говорим о психологии. Именно на уровне психологии человек учится воплощать все описанные принципы и идеи; это главный момент, в котором мы возвращаемся к уму.

Заложенный в нас потенциал
Если свести суть буддизма к некому простому утверждению, Будда говорит, что у каждого существа есть способность дойти до совершенства, познать реальность; другими словами, обрести всеведение. Моя мама, католичка, была совершенно шокирована этой идеей. С точки зрения католицизма, всеведением и совершенством обладает только Бог; Будда же утверждает, что способностью дойти до совершенного состояния обладает любое существо, и что способность эта сокрыта в нашем уме.

Итак, мы вновь возвращаемся к исходному вопросу: что же такое ум и чем он не является? Очень важно отметить, что ум – это не мозг.

Есть один важный момент, который я упустила, и к которому потому сейчас вернусь. Посколько Будда не является Творцом, поскольку все учения буддизма — это его открытия, слушать эти учения следует очень простым образом: воспринимайте их как гипотезу. Именно так бы поступил любой нормальный ученый. Невозможно ничего изучать, анализировать, проверять, если мы не воспримем это нечто как гипотезу, как некое возможное положение. Именно так и следует слушать буддийское учение — воспринимать его как гипотезу. Затем вы с этой гипотезой работаете: проверяете ее на пратике, анализируете ее, и приходите к одному из двух выводов: положение либо истинно, либо ошибочно.

Итак, с точки зрения Будды, ум – это не ваш мозг; он не имеет отношения к физическому. Это не означает, что мозг не играет значительной роли; конечно, он играет определенную роль, но мозг не является самим умом. Ваш ум нематериален. Разумеется, с этой точки зрения можно сказать, что Будда согласен с другими религиозными деятелями, которые говорят о чем-то нефизическом, нематериальном; эти деятели называют эту нематериальную сущность «душой», а Будда называет ее умом.

Второй очень важный момент, который нас часто шокирует —  то, что наш ум не происходит от каких-либо других существ. Если бы мы были материалистами, христианами или представителями любой теистической религии, то разделяли бы одно из двух предположений – предположений о том, что кто-то нас сотворил. Мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся. Никто никогда не сомневается в том, что вас создали ваши родители. Однако с точки зрения Будды вас никто не создавал. Ваши мама и папа подарили вам физическое тело, и нужно сказать им большое спасибо, потому что им пришлось основательно потрудиться, чтобы яйцеклетка и семя сошлись вместе. Но, с точки зрения Будды, ум они нам не дарили; не делал этого и Творец. С точки зрения Будды, Творец вообще не имеет к нам никакого котношения; в буддийской философии нет понятия творца. Будда утверждает, что творец – это ошибочное представление.

Итак, ум – это нечто нематериальное, и мы получили его не от своих родителей. Более того, слово “ум” в данном случае обозначает не только наши мысли. Обычно мы употребляем это понятие, говоря о наших мыслительных процессах, но в буддизме слово “ум” (или “сознание”) подразумевает ваши мысли, ваши чувства, ваши эмоции, ваше сознательное, бессознательное, интуицию, инстинкт – весь спектр внутренних переживаний. Все это и есть ум.

Каков же потенциал ума, каковы возможности ума? Будда бы сказал, что все живые существа по умолчанию изначально обладают потенциалом, позволяющим довести ум до состояния совершенства. Слово “Будда” по-тибетски звучит как “санг гье”. Первый слог – «санг» – указывает на то, что из ума этого существа, просветленного Будды, устранены все неврозы, все омрачения, все неблагие мысли, все причины страдания; второй слог, «гье», указывает на то, что полностью развиты все благие качества, весь потенциал ума. Именно это по-тибетски и называется “Буддой”.

С точки зрения психологии это довольно радикальное, смелое представление. Вообразите, что приходите к своему психотерапевту и говорите: пожалуйста, подскажите какой-нибудь метод, чтобы полностью устранить из моего ума весь гнев, всю привязанность, все невежество, всю гордыню и всю зависть, а также полностью развить сострадание и любящую доброту ко всем живым существам. Терапевт подумает, что вы сошли с ума, пропишет вам какие-нибудь таблетки, а потом упечет в психушку. [Для него это] прозвучит как речи умственно отсталого.

Мы видим, что между материалистическими представлениями об уме и представлением об уме в буддизме существует огромная разница. Все материалистические философии, которые говорят об уме, утверждают, что ум пришел к нам от наших родителей. Это аксиома. Кроме того, в нас всех засела вера в то, что мы не просили, чтобы нас рожали: “Я-то не виноват”!

Другое положение, которое характерно для материалистических представлений об уме, — то, что мы предоставляем равный статус тому благому и тому неблагому, что существует в нашем уме. Нам кажется, что гнев, гордыня, зависть, привязаность и другие неблагие эмоции ничем, по сути, не отличаются от эмоций благих, и вы являетесь нормальным человеком, если в вашем уме присутствует некое их сочетание. Однако Будда проводит очень четкое различие между неблагими и благими качествами нашего ума: Будда утверждает, что благие качества, благие переживания являются сутью нашего существа. Это наша истинная природа; именно эти качества определяют то, чем мы являемся, а развить их до состояния полного совершенства — это изначально присущая нам способность. Прямо сейчас мы не способны на это, потому что в нашем уме присутствуют некие неврозы. Поэтому суть того, чтобы быть своим собственным психотерапевтом — научиться отличать благие состояния ума от неблагих, затем глубоко изучить эти неблагие состояния и научиться их постепенно ослаблять или искоренять.

Именно этим и занимаются буддисты. Единственная причина, по которой мы совершаем действия, которые кажутся религиозными – например, принимаем монашество, начитываем мантры на четках, совершаем простирания, — состоит в том, что все это — различные техники и методы, которые позволяют нам работать со своим умом, позволяют трансформировать его и развивать.

Очень интересным является слово, которым в тибетском языке обозначаются живые существа; оно звучит как “сем чен”, в буквальном переводе — “умом обладающие”. Именно ум определяет, кем мы являемся. То, что у нас есть ум, отличает нас, например, от стола или стакана. Будда бы сказал, что существует бесчисленное множество живых существ, бесчисленное множество “сем чен”, и людей среди них — наименьший процент. Это интересный момент, потому что буддийская психология применима ко всем живым существам, не только к людям. Разумеется, с точки зрения буддизма, предпочтительно быть именно человеком, а не животным –  у христиан, в общем-то, такое же представление. Но разница здесь в том, что христиане говорят о неких душах и утверждают, что душой обладает только человек. Будда бы, однако, сказал, что все умы – все живые существа – обладают потенциалом, позволяющим дойти до совершенства и стать буддами; тем не менее, он подчеркивает, что только в человеческом теле у нас есть полная возможность развить этот потенциал.

Итак, как же функционирует ум? Есть много разных классификаций, но мы можем выделить два основных способа функционирования: у нас есть чувственные виды сознания и сознание концептуальное, или умственное. Наше чувственное сознание играет для нас огромную роль: лама Еше говорил, что мы делаем свое тело начальником. Но с точки зрения разговоров об уме, тело вторично, оно только мешает. Мы придаем огромную значимость нашему чувственному сознанию, не понимая, что его способность познавать реальность очень ограничена – а ведь именно в том, чтобы познавать, работа ума и состоит.

Определение ума
Давайте дадим уму определение. Очень важно, чтобы все вещи, о которых мы говорим, имели четкое определение. С буддийской точки зрения определение любого явления состоит из двух частей. Первая часть определения говорит об относительных характеристиках того явления, которое мы определяем; во второй же части мы говорим о функции этого явления, о работе, которую оно выполняет – и это позволяет нам глубже понять, что именно мы описываем. Представим, например, что вы — маленькая девочка, которая спрашивает у мамы, что такое стакан. Итак, мама дает первую часть определения: это вот этот стеклянный сосуд с плоским дном. Благодаря этому я смогу этот стакан узнать. Затем я спрошу: «Мама, а что он делает? А! В него наливают мой чай!». Что такое нож? Длиный плоский кусок металла с острым краем. Так вы сможете его узнать.  Что с его помощью делают? Им что-то режут.

Что же такое ум? Давая первую часть определения, буддисты говорят, что ум — это нечто чистое и наделенное ясностью и светоносностью., Говоря “светоносность”, мы немного ударяемся в мистику; но это определение подразумевает лишь то, что ум нематериален. Пространство тоже нематериально. Вторая же часть определения помогает понять, что ум делает, понять функции ума: он познает, или знает, или осознает. Эти три глагола в данном случае синонимичны. В этом и состоит функция ума — познавать, знать или осознавать. Разумеется, встает вопрос: что осознавать? Что познавать? И это главный момент – познавать то, что существует. Это утверждение ведет нас к сути учения Будды, к отличительному подходу Будды.

С одной стороны, Будда говорит, что даже в данный момент в нашем уме есть потенциал, способность обрести полное понимание того, какова реальность, то есть обрести всеведение. Однако прямо сейчас наш ум сокрыт под множеством слоев ложных убеждений, омрачений, неврозов, деструктивных эмоций, — все это в данном случае синонимы. Всё это не дает нам увидеть реальность, увидеть то, что реально существует – и именно поэтому мы страдаем. С точки зрения буддизма существует прямая взаимосвязь между пониманием природы реальности, видением вещей такими, какими они являются, и счастьем. Такова же и связь между непониманием природы реальности и страданием.

Обычно мы представляем себе совсем не такие взаимосвязи.Говоря о счастье, мы обычно думаем, что это нечто, что вы получаете, когда достигаете желаемого. Однако с точки зрения Будды, счастье — это то, что вы обретаете, когда устраняете из своего ума всевозможные неврозы; вы обраете счастье благодаря этому процессу. Здесь есть два аспекта: с одной стороны, наш ум сейчас полон ложных представлений, омрачений и совершенно не представляет, какова реальность; он действительно является омраченным и именно поэтому страдает. Чем больше омрачений, тем дальше мы от понимания реальности, тем больше мы страдаем. Работая над своим умом, устраняя из своего ума всевозможные загрязнения, искореняя ложные представления, мы приходим к двум результатам: приближаемся к постижению реальности и обретаем все большее счастье. Эти два результата идут рука об руку. Мудрость и счастье идут рука об руку. Если вас сейчас спросят: «Хотите ли вы быть счастливы?», вы ответите: «Да, пожалуйста». «Хотите ли вы обладать мудростью?» — «Не уверен; как-то скучно звучит». Но эти две вещи неразрывны, и это удивительная взаимосвязь.

Умственное сознание
Теперь мы подходим к теме умственного сознания. Итак, есть чувственное сознание и сознание умственное. Мы уже поняли, что совершаем большую ошибку, когда верим в ту ошибочную информацию, которую нам предоставляет чувственное сознание. Если прямо сейчас мы увидим перед собой кусок шоколадного пирога, то скажем себе: «Вау, какой вкусный шоколадный торт!» Но предположим, что Миша ненавидит шоколадный торт. Посмотрев на этот кусок, он скажет: «Фу, какая гадость!». Каждый из нас считает, что видит пирог своими глазами, но это неправда. Наши глаза, наше зрительное восприятие способны передать нам только два вида информации: информацию о форме и цвете, не более. Все остальное — “потрясающий божественный пирог” или “отвратительная, мерзкая гадость” — это информация, которую нам предоставляет об этом коричневом треугольнике наше умственное сознание. И эти два вида сознания, два вида восприятия так тесно и слаженно друг с другом работают, что нам кажется, что процесс этот мгновенен, хотя это и не так. Проанализировав таким образом свой ум, мы поймем, что большая часть того, что мы видим, воспринимаем и слышим в своей жизни, проистекает из разных видов информации, содержащейся в нашем умственном сознании.

Именно наше умственное сознание, по утверждению ламы Сопы, и является мастерской. Именно с ним нам нужно глубоко ознакомиться; именно это сознание нам нужно глубоко понять; а техника, которую мы применяем, чтобы изучить свое умственное сознание — это медитация.

Медитация как способ постижения ума
Есть два вида медитации и всевозможные конкретные техники и практики. Первый вид медитации – совершенно потрясающий с точки зрения психологии, — это практика, которая позволяет нам сосредоточить на чем-то свой ум. Это точка отсчета. Коль скоро мы собираемся выступать в качестве собственных психотерапевтов, у нас должна быть способность видеть, воспринимать свой ум. Этот вид медитации мы можем назвать медитацией сосредоточения; для его обозначения употребляются различные термины.

Эта медитация существовала задолго до Будды; сам он научился ей у индуистских учителей. Это совершенно изумительная психологическая техника – не более! – задача которой — помочь нам сосредоточить свой ум, чтобы в конечном итоге мы смогли ясно ум осознавать, воспринимать его. Но одного этого недостаточно; это восприятие подобно способности четко и ясно воспринимать некий сад – прекрасный сад. Мы так ясно и четко воспринимаем этот сад, так хорошо на нем сосредоточены, что даже способны нарисовать его точное изображение. Это интересный и полезный навык, но сам по себе он лишен смысла. К этой способности воспринимать, видеть нам надо приложить интеллект. Нам нужно научиться понимать, что мы видим, –  например, отличать травы от кустарников и от деревьев. Поэтому многие люди говорят, что быть буддистом значит, быть осознанным. Это нормально, но, как подчеркивает Лама Сопа, ворам также необходима осознанность. В самой по себе осознанности ничего святого нет – хотя это, безусловно, важный и полезный навык.

Ботаника нашего ума
Когда мы работаем с садом, нам необходимо изучать ботанику; нам нужно понять, на что мы смотрим: как различать все эти виды растений, чтобы затем выступать в качестве садовника. В личной психотерапии – то же самое. Мы изучаем, так сказать, ботанику Будды, развиваем четкое сосредоточение, наблюдаем за своим умом, чувствуем себя спокойными, умиротворенными — в этом нет ничего плохого. Но если мы не сможем точно определить, что происходит в нашем уме, то многого не добьемся; особых перемен не произойдет. Поэтому нужно слушать учение Будды.

Можно слушать Фрейда, можно слушать Юнга – выбираете вы сами; мы здесь говорим о воззрениях Будды, и Будда очень четко ко всему подходит — к уму, его функционированию и к его различным элементам.

Один из ключевых моментов, о которых говорит Будда, — это разница между неблагими и благими состояниями ума. Говоря об умственном сознании, мы можем выделить три основных вида состояний ума: благие, нейтральные и неблагие. Это все – четвертого вида нет.

Нейтральное мы пока оставим в стороне. На начальном уровне практики наша задача — научиться распознавать неблагие состояния ума, потому что именно они создают нам проблемы. Именно их нам нужно тщательно изучать; понять, на каких ложных представлениях неблагие состояния ума основаны, как они ведут нас к страданию, насколько они далеки от реальности, а затем постепенно их трансформировать. Поверьте: это самое тяжелое, что нам предстоит осуществить в этой жизни.

Что же такое неблагое состояние ума? Нам нужно определить, что это; как оно функционирует; как оно ведет нас к страданию. Именно об этом говорит Будда: он утверждает, что главной причиной страдания являются неблагие состояния ума, а главная причина счастья — состояния ума благие.

У неблагого состояния ума есть две основные характеристики, два основных свойства. Первое обозначают множеством разных терминов, один из них– тот, что мы применим в данном случае — это “беспокоящая эмоция”. В буддийской психологии есть множество разных синонимов для обозначения неблагих состояний ума; один из них – как раз “беспокоящая эмоция”. Из самого термина мы видим функцию, которая этим состояниям присуща; это их первая характеристика, первое свойство. Они беспокоят. Кого беспокоят? Нас, человека, который их переживает. Это очень простой, но очень глубокий момент – если мы по-настоящему его поймем.

С мирской точки зрения эти вещи воспринимаются совершенно иначе. Скажем, человек кричит и беснуется от гнева. Мы спрашиваем его: почему ты страдаешь? А он рассказывает нам длинную историю о том, как кто-то там виноват, кто-то его рассердил: страна, политики, муж, жена, друзья, — кто-то виноват. Именно таково мирское представление, и мы тоже привыкли так  все воспринимать – мы так живем. Почему ты сердишься, Робина? Почему ты страдаешь, Робина? Потому что Фред дал мне в рожу. Будда говорит: нет, это вторичная причина, удар был лишь катализатором. Главная причина твоих страданий, Робина, — это твой гнев. Это очень простое утверждение; оно кажется даже слишком простым. Но именно таково представление Будды.

Мы видим, что сами по себе эти эмоции глубоко нас тревожат. Гнев, депрессия, зависть, гордыня, низкая самооценка и так далее — всё это нас беспокоит, нас расстраивает. Мы знаем, что они нас беспокоят, но думаем: эта не наша вина. Мы думаем: у нас есть право так себя чувствовать; это вина другого человека. Это становится очевидно, если мы поинтересуемся самочувствием человека, страдающего от зависти или ревности. Он ответит, что чувствует себя ужасно. Мы спросим человека: «Хочешь узнать методы, позволяющие избавиться от зависти?» А он скажет: «О чем речь? У меня есть право завидовать или ревновать – это вина другого человека!». Именно таковы наши убеждения, таковы убеждения обычных людей, живущих в мире; такова сансарная философия. Как �