Созерцая непостоянство и смерть

Единственный возможный результат рождения – это смерть. Мы неизбежно умрем. Такого человека, чья жизнь не закончилась бы смертью, никогда не существовало. Многими способами люди пытаются предотвратить смерть, но это невозможно. Ни одно лекарство не способно исцелить нас от смерти.

Но простая мысль: «Я умру» не является правильным способом размышления о смерти. Конечно, все умрут, но простое памятование об этом не очень эффективно. Это ненадлежащий метод. Также недостаточно простого размышления о том, что наше тело постоянно распадается и разрушается и в конце концов выйдет из строя. Мы должны размышлять о том, как предотвратить все это.

Если мы будем размышлять о страхе, который испытаем в момент смерти, и о том, как от него избавиться, наша медитация на смерть станет действенной. Люди, накопившие много негативной кармы в течение жизни, в момент смерти сильно испуганы. Они плачут, стонут и мочатся в штаны, они полностью ошеломлены – это явный знак страха и страданий, проявляющихся во время смерти из-за негативных действий, совершенных в жизни.

Если же в течение жизни мы воздерживаемся от негативных действий – нам будет легко встретиться со смертью. Смерть может быть радостным опытом – подобно тому, как ребенок возвращается домой. Если мы очистили себя, то можем умереть счастливо. Воздерживаясь от совершения десяти недобродетелей и совершая противоположные им десять добродетелей, мы сделаем нашу смерть легкой и вследствие этого избежим перерождения в условиях страданий. Мы гарантированно обретем новое рождение в более благоприятных состояниях.

Если мы посеем семена лекарственного растения – мы получим растение с целебными свойствами. Если посеем ядовитое растение – получим ядовитые плоды. Подобным образом, если мы посадим семена добродетельных действий в нашем уме, то в будущих рождениях мы будем испытывать счастье, у нас будет счастливая судьба и на ментальном, и на физическом уровне. Учение Дхармы об избегании десяти недобродетелей и взращивании десяти добродетелей дается не только в буддизме, но и во многих других религиях.

Если простая мысль «я умру» не очень полезна, каким же образом мы должны размышлять о смерти и непостоянстве? Мы должны думать так: «Если я совершил какое-либо недобродетельное действие, то в момент смерти я буду испытывать великий страх и страдание и обрету новое рождение в невообразимых мучениях. Если, напротив, я накапливал добродетель, то в момент смерти я не буду испытывать много страха или страдания и обрету рождение в благоприятных условиях.» Вот правильный способ размышления о смерти.

В этой медитации мы не думаем мрачно и пессимистично: «Я умру, ничего не поделаешь», но скорее здраво размышляем: «Куда я отправлюсь после смерти? Какого рода причины я создал? Могу ли я сделать свою смерть счастливой? Как? Могу ли я сделать счастливым своё будущее рождение? Как?»

Когда мы размышляем о будущих рождениях, мы должны помнить о том, что в циклическом существовании нет ни единого надежного места. Какое бы тело мы не обрели – в конце концов мы умрем. Мы читали о людях, которые жили сто или даже тысячу лет, но как бы фантастически не звучали их истории – все эти люди умерли. Все тела сансары подвержены смерти.

Более того, нет места, где можно было бы скрыться от смерти. Где бы мы ни были – когда придет время, мы должны будем умереть. В этот момент нас не спасут ни лекарства, ни мантры, ни практики. От чего-то нас можно вылечить хирургией, но от смерти она не спасет.

Какое бы рождение мы ни обрели, мы будем подвержены смерти. Это постоянный процесс. Размышление о долгосрочном эффекте наших действий и о непрерывности процесса рождения, жизни, смерти и перерождения поможет нам создавать позитивную карму.

Хоть мы иногда и хотим заняться Дхармой, обычно мы собираемся начать делать это завтра или послезавтра. Но мы не знаем, когда умрем. Если бы у нас впереди точно было сто лет жизни, то мы могли бы планировать свою практику наперед. Но ни малейшей уверенности в том, когда мы умрем, у нас нет, поэтому откладывать практику – это очень глупо. Одни умирают ещё в утробе до рождения, другие в младенчестве, даже не научившись ходить. Нелогично думать, что мы будем жить долго.

Кроме того, наше тело очень хрупкое. Наше представление о том, что оно очень прочное, имело бы оправдание, если бы оно было из камня или железа, но ведь мы знаем, что оно слабо и может выйти из строя в любой момент. Оно подобно хрупким наручным часам, сделанным из бесчисленных маленьких и хрупких частей. На прочность нашего тела нельзя рассчитываться. Вдобавок существует множество обстоятельств, могущих стать причиной смерти: еда, ставшая ядовитой, укус мельчайшего насекомого или укол мельчайшего шипа. Столь незначительными вещи могут убить нас. Даже еда и питье, которые мы употребляем для продления жизни, могут стать причиной её конца. Нет никакой определенности в том, когда мы умрем и что станет причиной нашей смерти.

Даже если мы уверены, что проживем сто лет – много лет нашей жизни уже прошло, а достигли не так уж многого. Мы двигаемся к смерти как тот, кто спящий в поезде: мы всё ближе и ближе к цели, не осознавая процесса движения. Конечно, мы не можем ничего сделать, чтобы остановить смерть. Мы только постоянно приближаемся к ней.

Сколько бы денег, драгоценностей, домов или одежды мы не накопили в течении жизни, в момент смерти все это не имеет значения. Когда мы умрем, мы отправимся в следующую жизнь с пустыми руками. Мы не сможем взять с собой ни малейшего материального объекта. Даже наше тело мы оставим: наши ум и тело разделятся, и ум продолжит путешествие в одиночестве.

Если, в момент смерти мы будем вынуждены покинуть наше тело, друзей и наши вещи, что тогда будет сопровождать наш ум в этот момент? Существует ли что-либо, что последует за ним в будущую жизнь? Да, существует. Когда мы умрем, наш ум будут сопровождать кармические отпечатки, накопленные в этой жизни.

Серконг Ценшаб Ринпоче
Нью Дели, Индия, 1979

Выдержка из https://www.lamayeshe.com/article/renunciation
Впервые опубликовано в «Teachings at Tushita», отредактировано Николасом Рибушем и Гленном Муллиным.
Mahayana Publications, Нью-Дели, 1981

Перевод досточтимой Янгкьи