Кхенсур Ринпоче Геше Джампа Тегчок. “Слушание, размышление и медитация”

В первой строфе говорится, что слушание, размышление и медитация – это практики бодхисаттвы. Обретя драгоценную человеческую жизнь, наделенную восемнадцатью качествами, мы должны слушать учения Будды, размышлять и медитировать над ними, чтобы прийти к достижению своих дхармических целей.

Благодаря этим трем видам деятельности мы обретаем три мудрости. В начале мы развиваем мудрость слушания, на ее основе зарождаем мудрость размышления, а затем – и мудрость медитации. Три мудрости зарождаются одна за другой, в этом порядке.

Под слушанием здесь подразумевается не просто проникновение звука в наши уши. Речь идет об определенном уровне понимания. Скажем, мы слушаем уче

ние, в котором говорится, что совокупности – наши тело и ум – непостоянны, то есть изменяются мгновение за мгновением. Если мы соглашаемся с этим, думая: “Да, совокупности непостоянны”, мудрость, возникающая одновременно с этой мыслью – это мудрость слушания.

Размышление – это процесс анализа. Здесь мы осуществляем проверку, чтобы понять, действительно ли совокупности непостоянны. Мудрость, проистекающая из этого анализа – понимание того, что совокупности определенно непостоянны – это мудрость размышления.

Медитация – это однонаправленное сосредоточение на факте, который был точно установлен в процессе размышления. Мудрость медитации – это мудрость, возникающая в ходе такой концентрации. В нашем примере это будет мудрость, однонаправленно сосредоточенная на непостоянстве совокупностей.

В чуть более широком контексте писания утверждают, что нам сперва необходимо практиковать нравственную дисциплину, избегая десять разрушительных деяний. На основе этого мы слушаем учения Дхармы и зарождаем мудрость слушания. Затем мы размышляем, проверяем и анализируем, чтобы зародить мудрость размышления. Наконец, мы медитируем, однонаправленно удерживая ум на этом смысле, и таким образом зарождаем мудрость медитации.

Нам нужно слушать как следует, слушать часто. Важно выслушивать учения по определенной теме несколько раз, а не единожды. Каждый раз, когда мы слушаем, изучаем или читаем учения, мы понимаем немного больше и получаем более широкое представление. Мы видим это на примере великих лам, живущих ныне: они постоянно слушают учения своих духовных наставников и читают писания. Без надлежащего слушания мы не сможем как следует размышлять, и, разумеется, тогда не сможем должным образом медитировать; нам будет сложно постичь Дхарму и преобразовать свой ум.

Давайте посмотрим, как человек может практиковать слушание, размышление и медитацию на протяжении пути в целом. На основе отказа от десяти разрушительных деяний, практикующая сперва слушает учения по темам, общим для всех колесниц. К ним относятся учения о драгоценной человеческой жизни, смерти, прибежище и карме. Внимательно выслушав учения по этим темам, она размышляет и медитирует над ними. Затем, если ей захочется практиковать нечто более обширное, она может принять обеты бодхисаттвы, соблюдать их и вновь слушать учения, размышлять и медитировать над темами, связанными с путем бодхисаттвы – любящей добротой, состраданием, бодхичиттой и шестью далеко ведущими помыслами. Затем, если ее интересует глубинная сторона учения, она примет тантрическое посвящение, будет соблюдать тантрические обеты, и слушать учения, размышлять и медитировать над тантрическим путем – стадиями зарождения и завершения. Таков, в общих чертах, порядок, которому нужно следовать.

Если бы достаточно было выслушать совсем немного наставлений, зачем бы стал Будда даровать восемьдесят четыре тысяч учений? Зачем жившие позже мудрецы Индии сочинили такое количество комментариев? Дело в том, что чем больше учений мы слушаем, тем лучше. Если мы пытаемся взобраться на гору, не имея рук, нам не удастся ни за что ухватиться. Так же и с медитацией без слушания. Мы не сможем ухватиться ни за какие этапы или пути.

Тщательно выслушав учения, мы ознакомимся со всем, что следует практиковать, и постепенно откажемся от всех заблуждений. Например, слушая учения о начальном уровне практики, мы поймем темы этого уровня и освободимся от невежества, вызванного их непониманием. Практикуя то, что изучили, мы освободимся от недостатков, связанных с этим этапом.

Говорится: “Освобождение достигается посредством слушания”. Хорошо слушая, мы затем хорошо размышляем и хорошо медитируем. Благодаря этому мы можем освободиться от неблагого, очиститься, и, наконец, достичь состояния, в котором исчерпана вся карма.

То, что мы называем аналитической, или проверяющей, медитацией – в целом именно медитация. Однако в этой триаде – слушания, размышления и медитации – она относится не к медитации, а к размышлению. Медитация в этой триаде означает удержание ума на теме, которая ясно постигнута благодаря размышлению. Лучше всего удерживать ум на объекте однонаправленно, но это не обязательно. В триаде аналитическая медитация включена в размышления, потому что именно в ней мы точно определяем смысл определенного учения и то, как его практиковать.

Слушание, размышление и медитация должны практиковаться в единстве. Мы, стало быть, должны посвящать себя всем трем практикам – слушанию, размышлению и медитации – применительно ко всем основным темам, включая непостоянство, страдания, пустотность, бессамостность, любовь и сострадание.

Аналитическая медитация
Как узнать, что мы достигли задуманного результата определенной медитации? Сколько времени нам следует посвящать каждой медитации? Как не допустить ослабления обретаемых нами переживаний? Сейчас мы рассмотрим общие связанные с этим моменты; то же, что относится к конкретным темам медитации, будет рассмотрено при упоминании в коренном тексте. Аналитическая медитация была кратко упомянута ранее. Мы уделим какое-то время разъяснениям по этой теме, поскольку чрезвычайно важно ее понять.

Хотя мы слышали множество учений и, возможно, полны решимости объяснять их другим, наш ум не усмирен, а наши качества не развиты. В чем же проблема? Мы не достигли медитативных переживаний и не интегрировали свои познания в собственный опыт. Другими словами, мы многое знаем, но не медитировали на этом должны образом. Простое знание учений не является аналитической медитацией; оно не производит внутреннего преобразования, которое приносит аналитическая медитация. Аналитическая медитация – это подлинная медитация, значимая медитация. Она незаменима для обретения реализаций.

Иногда сильная решимость достичь освобождения из циклического существования или сильная вера в Три Драгоценности могут возникать без продолжительной медитации. Это не аналитическая медитация. Иногда мы можем думать: “Циклическое существование ужасно. Ухожу медитировать в пещеру в горах”; или можем внезапно ощутить сильный прилив любви ко всем живым существам – но затем любовь исчезает, и мы снова чувствуем то же, что и прежде. Иногда у нас может возникнуть ощущение пустотности – отсутствия самобытия – и мы думаем: “Теперь я постиг пустотность. Потрясающе!”. Однако затем переживание уходит, и мы думаем: “О нет, я утратил реализацию!”. Всё это также не переживания, возникающие на основе аналитической медитации. Что же это за переживания? Это форма веры или правильных предположений. Это благие, но нестабильные переживания. Если бы это были основанные на умозаключении, достоверные виды познания, вытекающие из размышлений, они не исчезли бы быстро. Когда они исчезают, не расстраивайтесь. Эти переживания возникли благодаря благословению духовного учителя, Трех Драгоценностей или благодаря благим отпечаткам из прошлых жизней; нам нужно попытаться их закрепить. Чтобы это сделать, нам нужно изучить условия, которые их пробудили, и попытаться эти условия восстановить и поддерживать. Мы должны продолжать продвижение и не позволять переживаниям угасать. Превратить эти внезапные проблески понимания в нечто устойчивое можно посредством ознакомления с ними в аналитической медитации. Переживание, возникающее на основе аналитической медитации, достоверно и устойчиво. Оно возникает благодаря длительным размышлениям над чем-нибудь с целью развития глубокого понимания. Аналитическая медитация не подразумевает повторения самим себе слов учения или сухого, академичного перечисления пунктов учения. Она подразумевает глубокое размышление над Дхармой и ее приложение к нашей собственной жизни. Аналитическая медитация включает проверку учения с целью определения, логично ли оно, описывает ли оно наш опыт, более ли оно реалистично и полезно, чем наш обычный образ мышления.

Например, человек, недавно столкнувшийся с Дхармой, может выслушать учения о драгоценном человеческом рождении. В связи с этим у него могут возникнуть сильные переживания, но позже они исчезают. Эти сильные переживания – это переживания, возникшие благодаря слушанию; они быстро исчезли. Чтобы сделать переживание устойчивым, необходимо выполнять аналитическую медитацию, чтобы обрести переживание, основанное на размышлении и созерцании. Тогда переживание будет более устойчивым и преображающим.

Если мы выслушали много учений и нам многое нужно объяснять другим, но при этом мы не знакомимся с учениями, не переживаем их, мы можем стать невосприимчивыми и толстокожими по отношению к Дхарме. Это означает, что когда мы слушаем учения, мы сидим и размышляем: “Да, знаю, знаю. Все это я уже слышал. Почему бы моему учителю не сказать что-нибудь новое и интересное?”. Или сами себе говорим: “Этот учитель мог бы научиться говорить поинтереснее. Скучные у него объяснения”.

Как заметить, что мы становимся невосприимчивыми к Дхарме? Наш ум становится все жестче и жестче, хотя мы много знаем. Мы не достигаем усмирения ума – его состояние становится только хуже. Если же благодаря тому, что мы слушаем много учений и много знаем, наш ум становится лучше – более гибким и открытым, более восприимчивым и чутким к учениям – то проблемы с невосприимчивостью к Дхарме у нас нет. Однако когда наш ум становится жестким или горделивым, исцелить его сложно. Обычный способ сделать ум гибким – узнать, чему учил Будда. Однако в данном случае, мы, возможно, знаем смысл поэтапного пути, но наш ум стал жестким. Мы стали невосприимчивы к лекарству Дхармы. Если человек стал невосприимчивым к Дхарме, ему или ей сложно получить пользу даже от великого наставника. Почему? Духовный наставник может использовать определенный довод, чтобы объяснить какой-то момент, но этот ученик многому научился и думает: “Я знаю довод получше. Я знаю больше доводов”. Сложно помочь человеку, когда его или ее ум стал настолько жестким. Поэтому мы не должны допускать, чтобы с нами такое произошло.

Когда ученики в тибетских монастырях умничают, учитель им говорит: “Будь осторожен, ты становишься невосприимчив к Дхарме”. Те, кто знают не слишком много, не рискуют стать невосприимчивыми, поэтому их нет нужды предостерегать. Те же, кто зная мало, начинают гордиться своими знаниями и гордиться своей способностью объяснять что-то другим, подвергаются величайшему риску. Им следует быть особо осторожными. Когда дурные люди сталкиваются с Дхармой, их ум легко обратить ко благу. Раньше они не знали Дхармы и поступали разрушительно; затем встретились с Дхармой и с легкостью стали хорошими. Однако если люди много знают и их умы становятся невосприимчивыми к Дхарме, измениться им очень сложно. Переживание, возникающее на основе слушания – это поверхностное понимание. Чтобы углубить его, нам нужно практиковать аналитическую медитацию. Если благодаря аналитической медитации мы обрели хотя бы совсем скромное точное постижение, риска стать невосприимчивыми к Дхарме нет, потому что понимание стало устойчивым – мы увязали его с собственным опытом.

Как выполнять аналитическую медитацию? Возьмем, к примеру, драгоценное человеческое рождение. Эта тема включает перечисление качеств драгоценного человеческого рождения, рассмотрение его ценности и понимание его исключительности и того, насколько сложно его обрести. Мы думаем о каждом из восемнадцати качеств драгоценного человеческого рождения – об одном за другим. Мы используем доводы, чтобы понять преимущества каждого вида свободы, каждого из даров. Также полезно размышлять над посвященными этой теме цитатами из слов Будды и мудрецов прошлого. Мы также рассматриваем собственный опыт и распознаем свой потенциал. Систематически знакомясь с этой темой, мы начнем всем сердцем ощущать, что нам невероятно повезло, что наша жизнь обладает глубочайшим смыслом и что было бы чрезвычайно обидно потратить ее на что-нибудь бесмысленное. Такова аналитическая медитация. Когда мы занимаемся аналитической медитацией, мы делаем свое понимание более устойчивым. В результате оно не исчезнет с так просто; наш ум не будет сомневаться в ценности нашей драгоценной человеческой жизни, даже если кто-то ее оспорит. Это понимание прочно закреплено в нашем уме.

Человек, который не выполняет аналитической медитации, может услышать, что совокупности непостоянны, и подумать: “Да, они непостоянны”. Однако это понимание может с легкостью измениться. Человек может встретить кого-то, кто скажет, что совокупности не изменяются мгновение за мгновением и потому постоянны, и начнет сомневаться: “Возможно, на самом деле они постоянны!”. Такая ситуация возникает, потому что человек не укрепил свое первоначальное понимание, глубоко и с разных точек зрения размышляя над этой темой в аналитической медитации.

Некоторые могут немного поизучать Дхарму; она им нравится, но затем они встречают небуддийского учителя, который говорит: “Учение Будды ошибочно. Если вы посвятите себя моему пути, то немедленно обретете силу”. Тогда человек прекращает свою практику Дхармы и принимает другой путь. Происходит этому потому, что человек не обрел своих собственных, внутренних переживаний Дхармы. Его переживание осталось только на уровне слушания, и он не утвердила его, не закрепил посредством размышления и аналитической медитации. Когда мы на собственном опыте переживаем Дхарму, слова других людей – что бы они ни говорили – не пошатнут нашей веры. Наше понимание будет прочным, а не размытым.

Будда утверждал, что нам не следует просто принимать его утверждений относительно чего угодно; нам следует проверить истинность его учений с помощью трех видов анализа. Они сравниваются с тремя видами анализа, которые применяются при покупке золота. Во-первых, ищутся наиболее явные недостатки – золото растирается; затем менее явные – оно режется; и, наконец, тончайшие загрязнения – оно нагревается. Будда говорил: “Также проверяйте и мои учения. Проверьте, истинны ли они. Укрепите свое понимание посредством размышления, и не полагайтесь на одну только веру”. Лама Цонкапа также делал на этом упор. Это наставление дарует нам огромную свободу. Это подлинно прекрасный совет.

Обзорная медитация
Словом “медитация” в целом обозначаются несколько видов медитации. Помимо аналитической медитации, в которой мы проверяем пункты учения, используя доводы и цитаты из писаний и прилагая эти пункты к собственной жизни, и однонаправленной медитации, в которой мы однонаправленно сосредотачиваемся на том, что до этого определили с помощью анализа, есть также обзорная медитация. Перед тем, как выполнять аналитическую медитацию на темах поэтапного пути, нам нужно получить общее представление о пути в целом. Тогда мы сможем рассматривать весь путь как человек, который может с близлежащего холма увидеть панораму города. У нас как будто есть карта, в которой отмечены все страны, географические объекты и тому подобное. Другими словами, мы должны знать структуру пути, его схему, его главные темы, порядок медитаций, связи между ними и так далее. Когда мы четко знаем структуру поэтапного пути, мы испытываем уверенность в том, что пройдя медитации – одну за другой, уделяя должное время каждой из них – мы сможем развить реализации. Такова цель обзорной медитации. Мы можем каждый день выполнять обзорную медитацию на пути для того, чтобы оставить отпечатки всего пути в потоке нашего ума. Таким образом, со временем мы оставим плотный слой отпечатков и семян, ведущих к постижению пути в целом.

Обзорная медитация – это краткое и сжатое размышление обо всех пунктах определенной медитации в правильном порядке. Если мы хорошо учились, обзорную медитацию выполнять легко; она поможет нам понять то, что мы изучили. Например, мы вспоминаем, что в медитации на драгоценном человеческом рождении есть три главных раздела: его определение, распознание его ценности и его исключительности, трудности его обретения. Первая часть, в свою очередь, включает десять свобод: 1,2,3… – и десять даров: 1,2,3… Затем мы переходим ко следующей теме – смерти и непостоянству – и делаем то же самое, и продолжаем так до тех пор, пока не перечислим все ключевые моменты всех медитаций на Поэтапном Пути. Обзорная медитация очень полезна и важна, потому что оставляет семена различных реализаций в потоке нашего ума. Однако ее цель не в том, чтобы обрести убежденность в этих пунктах; для этого она слишком сжатая и краткая. Она помогает нам вспомнить обо всех пунктах и понять, как они связаны, как они постепенно развиваются в нашем уме. Великие мастера прошлого написали различные молитвы, которые выступают в качестве обзорных медитаций; примером служат “Основа всех благих качеств” ламы Цонкапы и “Молитва ламрима” в конце Гуру Пуджи Панчен Лобсанга Чокьи Гьялцена.

Если мы новички и пока не знакомы со всеми стадиями поэтапного пути и их отдельными пунктами, нам полезно медитировать над ними в сжатой форме в ходе обзорной медитации. Затем мы постепенно сможем разбирать их более подробно в ходе аналитических медитаций. Так советуют работать со всеми темами: сначала понять тему в общих чертах. В начале не разбирайте тему обширно, не размышляйте над каждой деталью. Сначала лучше развить общее понимание, в котором мы поймем основополагающие пункты каждой темы и главные доводы, их подкрепляющие, и затем постепенно будем делать нашу медитацию все более обширной, выполняя аналитическую медитацию. Мы словно рисуем картину: сначала делаем набросок всей сцены, а затем постепенно добавляем детали. Мы не вырисовываем все детали в одном углу полотна, оставляя оставшуюся часть холста пустой. Таким образом, изучая учения Будды, мы сначала изучаем обобщенные, сущностные пункты, а затем изучаем все темы в деталях. Когда мы приобретем опыт размышления над каждой темой, то сможем вновь кратко проходить сквозь них, и ощущения будут быстро возникать в нашем уме.

Как выполнять аналитическую медитацию
Мы часто выполняем “аналитическую медитацию” в повседневной жизни. Например, если мы привязаны к определенному человеку, то в основном полагаем: “Он/она замечательный/замечательная!”. Затем мы думаем о множестве доводов, которые это доказывают. Она хорошо выглядит, она умная. У него хороший ум, он добрый. Ее интересно слушать. На него приятно взглянуть. Посредством этих – и множества других – доводов мы усиливаем свое ощущение того, что этот человек замечательный, и в результате наша привязанность полностью расцветает, и мы думаем, что чтобы испытывать счастье, нам нужно быть с этим человеком. Другого способа нет; нам без него или неё не прожить. Это умственный процесс аналитической медитации. Если кто-то нам возражает, говорит, что он или она неприятные или не такие уж привлекательные, мы ни слова не слышим, потому что полностью убеждены. Такова аналитическая медитация.

Иногда мы занимаемся аналитической медитацией на гневе. Мы думаем, что такой-то человек плохой. Мы подтверждаем это различными доводами – например, вспоминаем, что в прошлом он навредил нам или нашим друзьям, а теперь говорит о нас за нашей спиной. Мы предполагаем, как еще он может навредить нам в будущем. Мы также подкрепляем все это цитатами: “Мой друг сказал, что этому человеку доверять нельзя”, и так далее. Чем больше у нас доводов, тем убежденнее мы становимся и тем менее мы восприимчивы к словам других людей, указывающим на благие качества этого человека.

Подобным образом, есть люди, к которым мы очень близки, которые много нам помогали и с которыми мы провели много времени. Когда они умирают, мы всюду о них думаем. Все, что мы делаем, напоминает нам о них. Мы снова и снова думаем о них: “Если бы он был жив, мы бы сделали то-то и то-то. Мы бы отлично провели вместе время. Как было бы здорово!”. Постоянно вспоминая об этом человеке и думая о нем, мы начинаем еще больше по нему скучать, и наши страдания увеличиваются.

Именно так наша “аналитическая медитация” усиливает наши беспокоящие помыслы. Однако мы можем использовать ту же технику, чтобы размышлять над дхармическими темами, чтобы развить свои конструктивные помыслы. Для этого нам нужно снова и снова размышлять над определенной темой и доводами, которые используются, чтобы обосновать отдельные ее пункты. Мы должны использовать любые возможные доводы и примеры, чтобы сделать тему медитации ясной и убедительной и помнить о теме, не забывать о ней. Поступая так, мы все сильнее и сильнее ощущаем смысл выводов и однонаправленно удерживаем это переживание в своем уме. Когда это происходит, это признак того, что наша аналитическая медитация приносит плоды. Например, если мы медитируем на непостоянстве и смерти, мы последовательно проходим через три ключевых и девять дополнительных пунктов: “Смерть неизбежна, потому что каждому предстоит умереть; потому что наш жизненный срок непрерывно убывает, а увеличиваться не может; потому что мы умрем, не уделив время практике Дхармы, если продолжим время растрачивать”. Мы глубоко размышляем над каждым из этих пунктов, соотнося их с примерами из собственной жизни, используя доводы, прилагая пункты к собственной жизни. Так в нашем уме зарождается чувство: “Я должен практиковать Дхарму. Это по-настоящему важно”. Когда возникает это сильное чувство, мы перестаем анализировать и как можно лучше сосредотачиваем на этом ощущении свой ум. Такая практика окажет на ум преображающее воздействие. После этого в рамках медитации на смерти мы можем перейти к медитации над вторым корнем. У некоторых людей термин “аналитическая” ассоциируется с сухим, интеллектуальным многословием, и поэтому они считают, что аналитическая медитация – это интеллектуальные построения. Это не верно. Внимательно, с доводами и примерами проверяя этапы пути, прилагая их к нашей собственной жизни, мы можем зародить очень мощные переживания, которые преобразят наш ум.

Может случиться так, что несмотря на непрерывную медитацию, наш ум, кажется, не слишком меняется в лучшую сторону. В этом случае существует опасность развития невосприимчивости к Дхарме. Чтобы избежать этого, нам нужно временно прекратить аналитическую медитацию и на одну-две недели сосредоточиться на практиках, которые очищают кармические загрязнения и накапливают позитивный потенциал. Также полезно выполнять практики гуру-йоги – например, гуру-йогу ламы Цонкапы – в которых мы начитываем молитву с просьбой о вдохновении. Затем мы можем продолжить аналитическую медитацию.

Эти практики, очищающие неблагое и накапливающие благой потенциал, очень важны для подготовки нашего ума к аналитической медитации. Наш ум подобен полю, на котором из семян слушания учений произрастают реализации. Чтобы семя проросло, земля должна быть свободна от неблагоприятных условий и сопровождаться благоприятными условиями – например, влагой, удобрениями и солнечным светом. Очищение неблагого в нашем уме подобно освобождению земли от препятствий, в то время как создание благого потенциала подобно добавлению воды, удобрений и солнечного света. Когда эти факторы присутствуют в должной мере, семена реализации постепенно прорастут и разовьются. Таким образом, когда мы перестаем продвигаться в медитации или не получаем благодаря определенной медитации тех переживаний, которые, по словам нашего учителя, должны возникать, очень полезно уделить больше внимания таким практикам, как гуру-йога, простирания, подношения и тому подобное. Молитвы с обращением к Трем Драгоценностям также очень эффективны.

Нет необходимости выполнять аналитическую медитацию на всех темах в учениях. Например, в ламриме, или поэтапном пути, не выполняется аналитическая медитация на первых трех главных разделах: (1) описании величия автора с целью внушить уверенность в источнике текста; (2) объяснение величия учения с целью зародить веру в учение; и (3) описании способа передачи и слушания учений, наделенных двумя вышеупомянутыми качествами. Для этих трех пунктов доста�