Кирти Ценшаб Ринпоче. Комментарий на ньюнгне
Медитация на шести божествах
Мы начнём с основного ритуала и поговорим о том, как медитировать на шести божествах. Это особая практика тантры действия. Когда мы говорим о тантре действия, в целом, мы обсуждаем этапы практики — этап практики со знаками и этап практики без знаков. В общих чертах это напоминает стадии зарождения и завершения высшей йога-тантры. Но, поскольку это низшая тантра, терминология отличается.
Во-первых, мы поговорим о йоге со знаками. Её практикуют, проходя через процесс зарождения, или медитации на шести божествах. Шесть божеств практикуют в установленном порядке, поэтому мы пойдём от первого до шестого.
Абсолютное Божество
В разделе «Абсолютное Божество» говорится:
«ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ.»
В тексте сказано:
«Созерцай следующим образом и это является [медитацией на] абсолютное божество: моя природа, природа созерцаемого божества и природа всех явлений по сути своей имеют один вкус в пустоте.»*
Так мы начинаем практику Абсолютного Божества Это очень интересно, потому что мы используем слово «божество» для каждого этапа, хотя здесь нет никакого божества. Имеется в виду абсолютный смысл, и он связан с пустотностью. Поэтому мы персонифицируем пустотность и говорим о Божестве Пустотности или Абсолютном Божестве.
Почему здесь используется именно эти слова — Абсолютное Божество? Потому что практикующий должен думать о пустотности, погрузиться в это понимание пустотности. Смысл мантры «свабхава», которая используется здесь (их две, и эта — более краткая, вторая длиннее) в том, что все явления обладают природой пустотности. Мы используем эту мантру каждый раз, когда хотим что-то благословить или очистить. Значение этой мантры преображается, переводится в нечто очень краткое. Когда мы говорим, что всё преображается в пустотность, все слоги мантры сводятся к очень короткой фразе: «Все становится пустотностью». Не важно, какие субстанции или торма у вас приготовлены, когда вы произносите эту мантру, она очищает или благословляет их из пространства пустотности. Абсолютное Божество — это пустотность. Иногда используются слова «Божество Пустотности», потому что пустотность — это абсолютный смысл, который мы должны созерцать. Но наиболее распространённый вариант — Абсолютное Божество.
Божество Звука
Следующее божество — Божество Звука. В тексте говорится:
«Созерцай следующим образом, и это является [медитацией на] божество звука. Из пустоты проявляется звучание слогов мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, заполняя всё пространство.»
Вот о чём идёт речь: медитирующий должен сесть и созерцать своё понимание пустотности. Из сферы пустотности возникает звук, или тон. Слоги мантры пока ещё не появились, мы просто слышим тон мантры, раздающийся в пространстве. Всё пространство наполняется звуком мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.
Второе божество связано со звуком. Иногда для него используют альтернативное имя — Тон Божества Лотоса. Вот почему мы подчёркиваем, что эта практика связана со звуком: если взять букву, то одна буква не может быть основой для предложения, ей также необходим тон. Когда вы пишите букву, прежде всего, у вас есть форма этой буквы, скажем, у нас есть форма буквы А. Но форма буквы — это ещё не сама буква. Если мы хотим, чтобы она стала настоящей буквой, мы должны соединить её со звуком. Настоящая буква напоминает уму об особом звуке, или тоне. Если мы хотим использовать название «Божество Буквы», то мы должны говорить «Тон Божества Буквы», чтобы значение было полным. Дело не просто в форме букв, дело также и в звуке этих букв.
Божество Слогов
Третье божество — это Божество Слогов. В тексте говорится:
«Созерцай следующим образом, и это является [медитацией на] божество слогов. Мой ум в аспекте неразличимой таковости меня и божества становится лунной мандалой, на которой само звучание мантры, раздающейся в пространстве, проявляется в виде письменных слогов, подобно чистейшей ртути, облепляющей крупицы золота.»
Вот что мы пока прошли: есть медитирующий, который сидит на своём сиденье, и до этого момента он медитировал на пустотности и услышал звук мантры, раздающийся в пространстве. В этот момент он созерцает, что его природа, то есть природа медитирующего, и природа божества имеют кое-что общее, поскольку они обе возникают из пустотности. С точки зрения этой «неразличимой таковости» нет никакой разницы между таковостью медитирующего и божества, на котором медитируют. Ум медитирующего становится лунной мандалой, которая будет выступать основой для возникновения слогов мантры.
Сейчас у нас есть звук мантры, раздающийся в пространстве. Затем, как будто под воздействием какой-то очень мощной силы, (например,) просветления, или как если бы гуру притягивал этот звук, он приближается, материализуется и принимает форму букв на луне, которая находится в сердце практикующего. Здесь приведён пример золота и ртути, которые притягивают друг друга. Ринпоче говорит, это как будто у вас есть клей и золотой порошок. Золотой порошок притянется к клею. То же самое происходит и здесь. В лунном диске в вашем сердце есть нечто, что притягивает звук, (заставляет его) спуститься и принять форму мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.
Божество Формы
Теперь мы переходим к четвёртому из божеств — Божеству Формы. Мы должны учитывать, что это упорядоченный процесс, который разворачивается постепенно. Все шаги этого процесса очень важны, мы не должны пропускать какие-то из них или менять их местами.
Я буду читать текст и добавлять свои комментарии.
«Созерцай следующим образом, и это является [медитацией на] божество формы. Это [лунный диск и слоги мантры] полностью преобразуется в тысячелепестковый лотос, сверкающий, как чистое золото, в центре отмеченный мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.»
Слоги мантры тоже золотые. Итак, есть белый лунный диск, золотые слоги и мантра, и всё это преображается в тысячелепестковый лотос, сверкающий, как чистое золото и (украшенный) в центре мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Из луны, лотоса и мантры исходят разноцветные лучи. Эти лучи пяти цветов — они символизируют пять дхьяни-будд и пять видов мудрости**. Они устремляются во все стороны и на конце каждого — очень маленькое тело Авалокитешвары.
Эти маленькие Авалокитешвары совершают бессчётные подношения всем буддам и бодхисаттвам. Сначала они создают облако подношений для просветлённых, а второе облако подношений отправляется ко всем живым существам. Второе облако подношений устраняет страдания каждого из шести [видов] скитальцев. Сперва оно устраняет страдания горячих адов, проливая успокаивающий прохладный дождь для тех, кто страдает от жара, а затем плывёт туда, где нужно пролить тепло и жар для тех, кто страдает в холодных адах. Следующий шаг — устранить страдания голодных духов, и оно проливает пищу и напитки для тех, кто испытывает голод и жажду. Затем из этого облака льётся определённая субстанция, которая очищает всё неведение в умах животных, из-за которого они не способны ничему учиться, все омрачения и тупость в умах животных устранена. Затем устраняются все разнообразные страдания человеческого мира. Страдания, причинённые непрестанной борьбой между полубогами также прекращены. И все страдания, возникающие в умах богов и богинь, когда они узнают, что должны пасть из божественного существования и отправиться в нижние миры, тоже умиротворены. После того, как вы пролили дожди нектара, утоляющие все эти страдания, представьте, что все существа удовлетворены. Они избавлены от своих страданий и теперь переживают блаженство. И из этого блаженства все они преображаются, принимая божественный просветлённый облик Авалокитешвары.
После этого нам снова нужно установить сиденье божества. Мы втягиваем обратно все лучи света вместе с маленькими эманациями Авалокитешвары на их концах. Все они возвращаются назад, входят в ваш ум и растворяются в нём — в лунной мандале, лотосе и мантре. Происходит ещё одна трансформация: они преображаются в разноцветный лотос и лунное сиденье. Нам необходимо это лунное сиденье как основа, на которой мы возникнем в облике Авалокитешвары. Сейчас мы не будем вдаваться в подробности, люди должны представлять, как выглядит Тысячерукий Авалокитешвара и на что похожи его мудры.
Божество Мудры
Мы переходим к следующей части — к Божеству Мудры, пятому из шести божеств. В этот момент, после того, как мы выполнили самопорождение в облике божества Авалокитешвары, мы размещаем слоги, а затем прикасаемся мудрой к разным точкам тела, чтобы благословить его. На макушке центральной головы у нас белый ОМ, в горле — красный АХ, в сердце — синий ХУМ. На лунном диске в сердце — семенной слог ХРИХ (в санскритском написании используются диакритические знаки — долгий гласный, а также придыхание).
Вот что происходит дальше: мы складываем руки в мудру и прикасаемся к сердцу, между бровями, к горлу, правому и левому плечам, одновременно повторяя мантру ОМ ПАДМА УДБХАВАЙЕ СВАХА. (Таким образом) Божество Мудры благословляет разные части нашего тела. Мудра, с которой мы благословляем разные точки нашего тела, должна относится к той традиции, которой мы следуем. Поскольку эта практика относится к линии лотоса тантры действия, эта мудра должна быть лотосовой мудрой. Она (похожа) на раскрытый лотос, как демонстрирует Ринпоче. Сначала вы прикасаетесь ею к сердцу, затем между бровями — на самом деле вы прикасаетесь к бровям большими пальцами. Затем мудра опускается к уровню горла, а после этого — к правому и левому плечу. Выполнять мудры важно, ведь это тантра действия. В этом классе тантры важно проходить через все этапы благословения с мудрой.
Божество Знака
На данный момент мы должны знать, что мы — Великий Ченрезиг, и это существо обета. Нам нужно пригласить божеств мудрости, чтобы они явились и стали нераздельными с нами. Это и происходит в Божестве Звука: мы приглашаем и растворяем существ мудрости. Вы приглашаете существ мудрости со словами:
«Из слога ХРИХ в моём сердце исходят лучи света, приглашая Арью Авалокитешвару с полным собранием будд и бодхисаттв из их природных обителей.»
В этот момент мы произнести мантру ДЗА ХУМ БАМ ХОХ. У вас должно возникнуть очень сильное чувство, что вы растворили в себе этих божеств и действительно стали с ними нераздельны.
Лучи света снова исходят из слога ХРИХ в сердце и приглашают божеств посвящения. Божества посвящения — это Пять Дхьяни-будд, Будды пяти линий, с Амитабхой во главе. Мы снова делаем подношения каждому из них. Здесь подношения совершаются всем вместе, а не каждому по отдельности. Сейчас мы просим, чтобы нам даровали посвящение, мы получаем посвящение, а конце созерцаем следующим образом: в нашем сердце на лунной подушке — существо обета, Авалокитешвара, у него белоснежное тело, один лик и две руки. Правая рука в мудре дарования высших свершений, а левая держит у сердца цветок лотоса. Лунная подушка в его сердце отмечена существом сосредоточения, белым слогом ХРИХ с длинным гласным и последующим придыханием.
В этом месте важно понимать разницу между существами: вы зародили существо обета и пригласили существ мудрости, а существо сосредоточения — это слог в сердце. И сейчас мы всё это проделали.
В тексте есть несколько строк, которые суммируют весь этот процесс. В строфе говорится: «Прошу, благослови меня, чтобы я смог пройти через процесс созерцания пустотности, услышать звук, увидеть проявляющиеся слоги, зародить форму божества, выполнить мудры и увидеть знаки»***. Обо всём этом говорится в строфе, и здесь описывается процесс прохождения через шесть божеств.
Объяснение длинной дхарани
Теперь мы рассмотрим длинную дхарани. Если мы исследуем разные её части, то сможем понять всю практику тантры действия.
Первые три слова длинной дхарани это НАМО РАТНА ТРАЯЯ. ТРАЯЯ значит «три». «Я простираюсь перед Тремя Драгоценностями». Следующие несколько слогов это НАМАХ АРЬЯ ДЖНЯНА САГАРА. НАМАХ значит «я простираюсь». АРЬЯ — это «существо арья». ДЖНЯНА — «изначальное осознавание», а САГАРА — «океан». Это значит: «Я простираюсь перед арьей океаном изначального осознавания». Следующие несколько слогов — ВАЙРОЧАНА ВЬЮХА РАДЖАЯ. ВАЙРОЧАНА — это имя одного из дхьяни-будд, и оно означает «физическое сияние». ВЬЮХА РАДЖАЯ» значит «провозглашённый царь». «Я простираюсь перед Вайрочаной, провозглашённым царём». Следующее слово ТАТХАГАТАЯ, и оно означает «перед Так Ушедшим». Это интересно, потому что в эту версию дхарани включены не все слова, так что мы должны заключить, что здесь имеется в иду «Я простираюсь перед Татхагатой», «Я простираюсь перед Так Ушедшим». Здесь нет слов «я простираюсь», поэтому на основе предыдущей строки мы должны заключить, что они здесь подразумеваются. Далее следует ещё один набор простираний. НАМАХ САРВА ТАТХАГАТЕБХЬЯХ****. НАМАХ: «я простираюсь». САРВА — все Татхагаты, «Так Ушедшие», а БХЬЯХ — это указательное слово, оно значит «перед». Следовательно, это значит «Я простираюсь перед всеми Татхагатами, перед всеми Так Ушедшими». Следом идёт ещё одно простирание, пятое по счёту. Оно краткое, здесь говорится АРХАТЕБХЬЯ, «перед Архатами, или Уничтожителями Врагов». «Я простираюсь перед Уничтожителями Врагов». Следующие слова — САМЬЯКСАМ БУДДХЕБХЬЯХ. Это простирание перед буддами. Иными словами, здесь говорится о Полностью Совершенных Буддах, перед которыми я простираюсь. «Я простираюсь перед Полностью Совершенными Буддами». Слово «простираюсь» и обозначение множественного числа отсутствуют, но нужно понимать текст так, как будто они там есть.
Первая часть длинной дхарани указывает на разные результаты/этапы, которых вы достигаете с помощью практики. И всем этим результатам/этапам мы подносим простирания. Во-первых, мы говорим: «Я простираюсь перед Тремя Драгоценностями». Одна из наших желанных целей — прийти к состоянию, когда мы станем объектом прибежища для всех и (сами превратимся) в одну из Драгоценностей. Итак, «Я простираюсь перед тремя Драгоценностями, я простираюсь перед арья океаном изначального осознавания». Это ещё один уровень достижения. «Я простираюсь перед Вайрочаной, провозглашённым царём, я простираюсь перед Татхагатами, я простираюсь перед всеми архатами, я простираюсь перед полностью совершенным Буддой». Всё это указывает на объекты, достойные почитания, заключительный результат нашей практики.
Мы не закончили с простираниями и с объектами, достойными простираний. Они продолжаются: НАМА означает «я простираюсь». АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРАЯ — «я простираюсь перед Великим Сострадательным, Ченрезигом». Восьмое простирание — перед бодхисаттвами, БОДХИСАТТВАЯ, БОДХИ означает «просветление», а САТТВА — «ум». «Я простираюсь перед теми, кто обладает просветлённым умом, или умом, устремлённым к просветлению». Девятое простирание это МАХАСАТТВАЯ. МАХА означает «великий», САТТВА — «ум». «Я простираюсь перед теми, кто обладает великим умом». Обычно мы переводим это на английский как «великое существо», но буквальное значение — «те, кто обладает великим умом. Десятое простирание — МАХАКАРУНИКАЯ. МАХА — это «великий», КАРУНА — «сострадание», а КАЯ — «тот, кто этим обладает». «Я простираюсь перед тем, кто украшен великим состраданием».
До этого момента мы простирались перед десятью объектами, достойными почитания. В каком-то смысле все они описаны в аспекте, или на уровне Ченрезига. Это результат, окончательное достижение состояния Ченрезига. Чтобы обрести этот результат, нам следует практиковать определённый путь, и с этого момента излагается путь. Чтобы обозначить необходимость опоры на путь, нам нужно слово ТАДЬЯТХА. ТАДЬЯТХА означает «это так, ты должен опираться на путь, и вот в чём этот путь заключается». С этого момента и далее будет объясняться путь, и начинается это объяснение с шести божеств.
Теперь мы рассмотрим, как слоги ОМ ДХАРА ДХАРА ДХИРИ ДХИРИ ДХУРУ ДХУРУ соотносятся с путём и шестью божествами. Со словом ДХАРА вы уже знакомы. Ваджрадхара — это «тот, кто держит ваджру». Так что ДХАРА означает «держать». ОМ ДХАРА ДХАРА ДХИРИ ДХИРИ ДХУРУ ДХУРУ значит «Я буду держать, я держу, держать» — три раза. Ринпоче прокомментировал это, сказав, что для тех, кто не знает тибетский, это не важно, потому что есть три текста, объясняющие длинную дхарани, и один из них подробнее и надёжнее остальных. Кроме того, в разных текстах встречаются небольшие различия в написании, а написание играет большую роль. Если взять слоги ДХАРА ДХАРА ДХИРИ ДХИРИ ДХУРУ ДХУРУ, то мы увидим, что всё это — разное время одного глагола «держать». Одно из них — будущее, ДХАРА ДХАРА, «я буду держать». ДХИРИ ДХИРИ — это настоящее время, «я держу», а ДХУРУ ДХУРУ, вероятно, императив, «держать, держать».
Первое ДХАРА, «я буду держать», — это удержание Абсолютного божества. Вы должны практиковать удержание, или понимание пустотности, и таким образом удерживать Абсолютное Божество. Второе ДХАРА — это удержание Божества Звука. Нам нужно удерживать звук, раздающийся в пространстве. Мы понимаем, что обладаем природой пустотности, которая проявляется в этом вербальном аспекте.
Затем следует ДХИРИ ДХИРИ, «я держу, я держу». (между двумя текстами есть небольшая разница. В этом ДХАРА ДХАРА это будущее время, а ДХИРИ ДХИРИ — настоящее. В другом же всё наоборот!) Под первым «держу» понимается удержание Божества Слогов, удержание формы букв, а под вторым ДХИРИ — «Я держу Божество Формы».
Следующие два слога — ДХУРУ ДХУРУ. В других текстах они переводятся как императив от «держать», то есть «держи, держи», но в этом тексте их переводят как «помни, помни». Вам нужно помнить, что вы должны практиковать Божество Мудры. Первое ДХУРУ, памятование о Божестве Мудры, заключается в благословении пяти точек вашего тела мудрой. Второе ДХУРУ — это удерживание памятования о практике Божества Знака. Их следует удерживать, о них следует помнить с полным сосредоточением, без отвлечений. И ваше памятование об этом концептуально. Концептуальное памятование о Божестве Знака — это важно.
В этих шести слогах, ДХАРА ДХАРА, ДХИРИ ДХИРИ, ДХУРУ ДХУРУ, заключаются три набора двух одинаковых слогов. У нас есть шесть божеств. ДХАРА ДХАРА устанавливают Абсолютное Божество и Божество Звука. ДХИРИ ДХИРИ устанавливает Божество Слогов и Божество Формы. А ДХУРУ ДХУРУ напоминает нам практиковать Божество Мудры и Божество Знака.
Йога со знаками и йога без знаков
До этого момента мы описывали практику, которая полностью относится к категории йоги со знаками. Каждый раз у вас был знак, форма, аспект, на который вы могли смотреть, поэтому вы практиковали йогу со знаками. Дальше следует практика йоги без знаков.
После того, как вы зародили эту форму Ченрезига со всеми его признаками, вам следует созерцать пустотность этой видимости. Размышление о пустотности этой формы считается практикой йоги без знаков. Следует практиковать обе эти йоги, и вторая из них тоже важна. Это заключительный этап, который завершает вашу практику. Вам нужно пройти пять путей: путь накопления, путь подготовки, пути видения, медитации и более не учения, практикуя эти йоги. Будем надеяться, в конце концов мы достигнем пути более не учения, и в его конце придём к состоянию Великого Сострадательного, Авалокитешвары.
Сколько мантр начитывать
Тем, кто хочет выполнить ретрит приближения, следует знать, сколько мантр нужно начитать. Если вы начитываете ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, поскольку это всего лишь шесть слогов, вам нужно повторить каждый из них сто тысяч раз. Поэтому необходимое число — шестьсот тысяч. Если вы начитываете длинную дхарани, вы не считаете первые тридцать пять слогов, то есть до момента подношения десяти простираний, и вы не считаете ТАДЬЯТХА. Вы начинаете подсчёт с ОМ ДХАРА ДХАРА ДХИРИ ДХИРИ и считаете до конца дхарани. Вы считаете, сколько слогов в этой части, и умножаете это число на сто тысяч. Столько вам и нужно будет начитать.
Объяснение длинной дхарани, продолжение
Далее идут слоги ИТТЕ ВАТЕ. ИТТЕ означает «посвящение», а ВАТТЕ «получать», и вместе — «получать посвящение». Следующие слоги — ЧАЛЕ ЧАЛЕ, и они значат «движение» или «волнение». Ринпоче сказал, что когда на хинди говорят «Чалло чалло», это значит: «Двигайся, уйди с дороги!» Должно быть, корень в санскрите и современном хинди один и тот же. Далее ПРАЧАЛЕ ПРАЧАЛЕ. Первый слог, ПРА, усиливает значение, поэтому эти слова переводят как «двигаться сильнее, двигаться сильнее». Далее следует КУСУМЕ КУСУМЕ ВАРЕ. КУСУМЕ значит «цветок», ВАРЕ — «подношение». Так что первое КУСУМЕ — это «цветок», а второе — «поднесённый цветок», «высший поднесённый цветок». Затем следуют ИЛИ МИЛИ. ИЛИ означает «метод и мудрость» (которыми вы и являетесь), а МИЛИ — «высший гуру».
После этого идут два слога. Некоторые произносят АПАНАЕ СВАХА, и это обладает определённым смыслом, но большинство говорит МАПАНАЕ СВАХА. СВАХА означает «создать основу для благословения, установить основу для благословения». ЧИТА ЗОЛА*****: ЧИТА состоит из двух слогов. Если переводит буквально, ЧИТА означает «проказа», а ЧИТА ЗОЛА — «лечение от проказы». Один лоцава перевёл это таким образом. Другой лоцава перевёл так: ЧИТА (с двойным звуком Т) — это «ум», а ЗОЛА — «власть над жжением (в уме)». Что такое жжение в уме? Это омрачения, привязанность, гнев, неведение — «власть над жжением ума», то есть над омрачениями, и создание основы для благословения на власть над омрачениями. Итак, сначала идёт власть над омрачениями, а затем — установление основы для благословений.
Общие советы по практике ньюнгне
Ринпоче даст некоторые общие советы и объяснит, каково значение практики ньюнгне, ритуала поста. Поскольку сейчас начнётся благоприятный месяц Сака Дава, очень хорошо, что состоится практика ньюнгне; все условия для того, чтобы люди могли пройти здесь этот ретрит, собрались вместе, и это очень благоприятно. Ринпоче говорит, что он сорадуется возможности выполнить эту практику и тому, как это благоприятно.
Приступая к ньюнгне, вы совершенно точно должны быть готовы к определённым страданиям. Страдания могут быть физическими, речевыми и умственными. Будут дни, когда вам нельзя будет говорить, и воздержание от разговоров считается речевым страданием. Будут дни, когда вам нельзя будет есть или пить и придётся много простираться, и это считается физическими страданиями. Когда всё это происходит, ваш ум тоже не очень счастлив. Ум думает: «Хочу есть. Я устал. Хочу спать. Хочу пить». Ум переживает ментальные страдания. Когда вы ловите себя на мыслях о том, что нельзя разговаривать, есть или пить, помните, что на то есть очень хорошие причины. Эта очень полезная практика; когда вы ставите себя в подобную ситуацию, это приносит много корней добродетели и много накоплений [заслуг]. Важно помнить, что в Великой Колеснице самый большой упор делается на развитии сострадания. А если вы хотите развить сострадание, важно знать о страданиях других, о страданиях шести видов скитальцев.
Практика ньюнгне даёт вам такую возможность. Она не только позволяет вам помнить о разных видах страданий, она превращается в средство, благодаря которому вы упражняетесь в том, чтобы добровольно принимать на себя страдания. Мы, люди, проживаем наши жизни, испытывая разные виды страданий, и сносить их следует с определённым настроем. Практика ньюнгне даёт очень хорошую возможность это сделать. Когда вы добровольно принимаете страдания от простираний, от воздержания от пищи и питья, вы помните о страданиях всех существ в адах, вы ведёте жизнь голодных духов. Голод, жажда, жара, отсутствие физического комфорта дают вам представление о том, что это за страдания. Вы не просто помните о страданиях тех, кто переживает их прямо сейчас, вы также получаете отличное предупреждение о том, какая жизнь грозит вам, если вы в будущем падёте в такие уделы. Когда вы лишены возможности использовать свою речь, это напоминает вам о том, что есть такие существа, как животные, которые лишены привилегии использовать речь для общения. Животные могут размножаться и общаться, но их способности к общению очень ограничены. Подумайте, как сложно вам было бы заниматься всеми своими делами, если бы вы были животным или если бы вам нельзя было говорить. Когда вы переживаете умственные страдания, помните обо всех людях, которые испытывают умственные страдания разной степени. Умственные страдания возникают у всех шести видов скитальцев. Физические, речевые и умственные страдания — это хорошая возможность помнить о страданиях других.
Вы должны смотреть на эту практику как на противодействующий фактор, как на противоядие ко всем тем омрачениям, которые могут заставить вас переродиться в аду, стать голодным духом или животным, когда ваша жизнь будет мучительной, а тело — уродливым и доставляющим трудности. Каждый раз, когда вы испытываете страдания, вы должны думать: «О, это ничто. Я просто применяю противодействующую силу к моим омрачениям, которые могут причинить мне столько неприятностей. Я просто вооружаюсь, чтобы противостоять всем этим вещам». Если вы будете так размышлять, это придаст вам достаточно храбрости, чтобы продолжить практику ньюнгне.
Мы также видим, как это суммировано в «Молитве о пребывании в затворничестве»:
«В силу соблюдения поста — испытания телесных тягот,
Да очистимся мы от омрачений наших тел
Созерцанием образа тела божества, являющегося, но пустого,
И да обретём мы тело, украшенное знаками и отличиями!»
С какими бы трудностями мы ни столкнулись, пусть это станет для нас средством достижения просветлённого тела, украшенного всеми знаками и отличиями будды.
«В силу соблюдения поста — испытания тягот речи, молчания,
Да очистимся мы от омрачений нашей речи
Путём завершения чтения мантры, звучащей, но пустой,
И да обретём мы дивную речь Брахмы!»
Это результат претерпевания трудностей, связанных с речью. И, наконец:
«В силу соблюдения поста — испытания тягот ума, пресечения отвлечений,
Да очистимся мы от омрачений нашего ума
Мощью глубокой йоги пустоты и сострадания,
И да обретём мы великое блаженство Дхармакаи!»
Всё это есть в молитве. Вам должно быть ясно, что во время практики ньюнгне вы создаёте множество корней добродетели. Чем больше ньюнгне вы проходите, тем больше добродетели создаёте. Количество вашей добродетели соответствует числу выполненных ньюнгне и размеру испытанных страданий.
Вопрос: Если вы время ньюнгне мне нужно принять лекарство, могу я его принять или нет?
Ответ: Ринпоче сказал, конечно, ведь вам необходимо принимать лекарство потому, что оно вам помогает. Практика ньюнгне не предполагает отказ от лекарств, так что продолжайте принимать их во время ньюнгне. Я уточнил, можно ли запивать их водой, и (Ринпоче) ответил, конечно, если для того, чтоб проглотить лекарство, нужна вода, вы можете это сделать.
ПРИМЕЧАНИЯ
* Практика цитируется по тексту «Ньюнгне. Садхана ритуала Ньюнгне Одиннадцатиликого Великого Сострадательного в традиции Палмо с обращениями к Гуру линии преемственности», издательство «Ганден Тендар Линг», 2020. Перевод Майи Малыгиной.
** Вайрочана символизирует зеркалоподобное глубокое осознавание. Ратнасамбхава символизирует глубокое осознавание равенств. Амитабха — глубокое осознавание индивидуальностей. Амогасиддхи — осуществляющее глубокое осознавание. Акшобхья символизирует глубокое осознавание сферы реальности (осознавание реальности, санскр. Дхармадхату). Цитата с сайта studybuddism.com, полный текст доступен по ссылке https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/vadzhrayana/tantra-prodvinutyy-uroven/pyat-semeystv-budd-i-pyat-dhyani-budd.
*** В «Обращениях к гуру линии преемственности» есть следующая строфа (стр. 37-38):
Благословите меня устранить обыденное восприятие и цепляние за обыденность
Чистым видением и божественной гордостью шести божеств:
Божества таковости, пустого звука мантры, семенного слога,
Формы, наделённой всеми большими и малыми знаками, мудры самайи и знака!
**** В длинная дхарани, приведённой в садхане ньюнгне, стр. 82, после слова ТАТХАГАТАЯ идут слова АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, и только после них НАМАХ САРВА ТАТХАГАТЕБХЬЯХ.
***** В садхане, стр. 82, дхарани заканчивается словами ЧИТИ ДЖВАЛАМ АПАНАЕ СВАХА.
Учения расшифровал(а) дост. Тензин Чозум, сокращённую расшифровку отредактировал Кабир Саксена и дост. Тензин Цомо в июле 2001 года в медитационном центре Тушита, Дхарамсала. Перевела на русский язык дост. Тубтен Пелгье в ноябре 2021 года.
