Схема ламрима 11 – Истинное страдание
То, что по природе своей относится к сансаре, приносит страдания.
Шесть видов страдания в сансаре в целом
1. Страдание неопределенной природы удовольствий сансары – любое приносимое ими счастье не сохраняется.
2. Страдание неудовлетворенности. Постоянное стремление к большим и лучшим удовольствиям сансары.
3. Страдания от того, что мы снова и снова покидаем тела.
4. Страдание от того, что мы снова и снова встречаемся со страданиями.
5. Страдания от взлетов и падений. Результат взлета – падение; результат накопления – рассеивание; встреча ведет к разлке, а жизнь завершается смертью.
6. Страдание одиночества, отсутствия кого-либо, кто помогал бы; рождаясь в одиночестве, мы в одиночестве и умираем.
Он пожирает плоть отца и бьет свою мать.
Враг, которого он убил, сидит у него на коленях.
Жена облгладывает кости своего мужа.
Каким фарсом может быть сансара!
(Шарипутра)
Медитируйте следующим образом,
(из учений Кьядже Сопы Ринпоче)
чтобы понять страдания, особенно первые два вида. Неопределенная природа, неопределенность и неспособность отыскать удовлетворение – это самые важны пункты для размышления.
«Как значительно мы следуем за объектом желания, ожидая обрести удовлетворенность – а в результате неудовлетворены. Мы надеемся найти удовлетворенность, так что снова пытаемяс: снова так поступлю, чтобы утолить желание, чтобы удовлетворить желание – снова так поступлю, снова попробую. Вы ожидаете удовлетворения, но на самом деле в результате получаете лишь неудовлетворенность. Вы снова желаете большего. Кроме того, из-за того, что вы следуете за желаниямми, возникает множество других беспокоящих неблагих помыслов, таких как зависть, гордыня и так далее – вредоносных мыслей и несчастий. Итак, страданиям несть конца». Размышляя таким образом, мы способны поддерживать чистоту нравственности. Размышляйте таким образом и соотносите это с собственным жизненным опытом.
Восемь видов страдания людей
1. Страдания рождения, 2. старения, 3. болезни и 4. смерти
5. Страдание разлуки и разделения с тем, что вам нравится.
6. Страдание встречи с тем, что вам не нравится.
7. Страдание от не-обретения объектов желания.
8. Страдание загрязненных совокупностей, природа которых – страдания.
Наслаждения удовольствий, проистекающих из желания
Столь же пусты, как и отраженный лунный свет,
Столь же мимолетны, как эхо,
Столь же иллюзорны, как мираж,
Столь же зависимы, как отражение.
В этот обширный океан клеш
Непрестанно текут реки рождения, угасания, болезни и смерти.
В прошлом я был связан кармической силой нечистых деяний;
Но сегодня, как я смог обрести эту жизнь, почему бы не устремиться к Дхарме?
(Атиша)
Три вида страдания
— Страдание страдания: это общее, грубое умственное и физическое страдание, которое переживают все живые существа.
— Страдание перемен: более тонкое, и на самом деле ошибочно принимаемое за счастье. Это означает, что чувственные удовольствия, которые мы переживаем, в силу своей природы постепенно обращаются в боль.
— Страдание пронизывающих совокупностей: его еще сложнее распознать – оно связано с непрерывностью наших омрачений и кармы. Пока эти два вида страдания остаются в нашем потоке ума и не подвергаются проверке, наши пять совокупностей будут переживать страдания, не имея иного выбора.
Страдания богов
— Их страдания в первую очередь переживаются за семь дней до смерти, когда в силу кармы они теряют великолепие запаха, вида, гирлянд, одежд и тронов. Их тела излучают меньше света, вода при омовении пристает к их телу, драгоценные неприятно звенят, глаза моргают, и сами они остаются в одном месте.
— Страдание от видения будущего перерождения в низшем царстве.
— Страдание от постоянной вовлеченности в борьбу с асурами
Видишь, что насколько бы
Ни возрастало счастье, ему придет конец.
Подобным образом, страдание также овзрастает
Но ему нет конца.
(Арьядева)
Страдание полубогов
— Они страдают от зависти к богами
— Постоянно сражаются и оказываются убитыми более могущественными богами.
Полубоги, по природе, испытывают великое страдание,
Ибо они завидуют славе богов.
Хотя они и способны к различению, истины
Им не узреть, потому что этот удел рождения омрачен.
(Нагарджуна)
Страдания царства форм и царства без форм
— Страдание от неспособность сохранить свое состояние.
Те, кто обитают в мире форм и мире без форм
Временно превзошли страдание страдания.
Однако эти владыки однонаправленного сосредоточения
На протяжении эонов остаются недвижимы, и потому
Совершенно точно не освободятся
И позже падут со своего уровня.
(Васубандху)
Медитируйте таким образом:
Лучший метод для того, чтобы не допустить возникновения привязанности к перерождениям в сансаре – понять, что все царства перерождений в сансаре по природе своей являются страданием. На основе этого возникнет отвращение, а затем и отречение от сансары. Когда человек посредством медитации достигает ум полного отречения от сансары, в этот момент он вступает на путь. Если этот человек наделен бодхичиттой, он вступает на путь махаяны.
Размышляйте над каждым из восьми видов страданий сперва на основе собственного опыта, а затем на основе опыта других. Размышляя над тремя видами страданий, проверьте, можете ли вы отыскать в своей жизни хоть какой-то вид переживаний, который не вписывался бы ни в одну из этих категорий?
Завершая медитацию, представьте, что все существа-скитальцы окружают вас, и ощутите, что они живут в тех же невыносимых страданиях, словно бы запертые в тюрьме циклического существования или обитающие в огненной бездне. Затем представьте Ченрези — Сострадательного Взирающего на всех живых существ, — практикуйте четыре безмерных помысла (равностность, любовь, сострадание и сорадование) и повторяйте мантру:
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
Посвящение заслуг
В плену бушующих волн кармы и умственных омрачений,
Терзаемые множеством морских чудищ – тремя видами страданий –
Просим, благослови развить сильнейшее желание освободиться
Из этого бесконечного и пугающего великого океана существования.
(Из «Гуру Пуджи»)
Силой этих заслуг да смогу я быстро достичь состояния будды и привести всех без исключения живых существ к этому просветленному состоянию.
Колофон: Схема ламрима составлена досточтимой Карин Уэлхем.
Перевод с английского дост. Лобсанг Тенпа