Янгси Ринпоче. «Как практиковать медитацию на различных видах страданий»
Наиболее уместо использовать тот из видов размышления – среди разделения страданий на восемь, шесть и три вида – который кажется вам наиболее эффективным для зарождения настроя отречения.
Необязательно размышлять над всеми видами страдания, которые перечисляются в соответствующих учения. Для некоторых будет эффективным размышление лишь над списком восьми видов страдания; для других полезнее список из шести видов. Вам следует сосредоточиться на том описании страданий, которое оказывает самое сильнее воздействие на ваш ум.
Поскольку размышление над страданиями в соответствии с четырьмя благородными истинами – это практика среднего уровня способностей, вам следует стараться размышлять над каждым из этих видов страданий с точки зрения собственных переживаний. Однако если вы будете размышлять, считая переживающее страдания «я» подлинно существующим, то не окажете воздействия на корень страданий – невежество, которое цепляется за подлинное бытие. В целом, когда мы медитируем на восьми видах страдания, мы осуществляем медитацию, поддерживая ощущение подлинно существующего, независимо существующего «я» – «я», которое существует самосуще, без какой-либо зависимости – и в силу этого ощущаем сильное чувство отвращения ко всем переживаниям страданий. Однако основный смысл медитации на восьми видах страданий – порождение отречения и желания достичь освобождения. Поскольку эта медитация в конечном итоге направлена на достижение освобождения, нам нужно стремиться понять, как именно «я» функционирует – понять, что оно существует не подлинно, а в силу взаимозависимости. Подобным образом, так же как мы применяем к самим себе понимание того, что «я» существует лишь как обозначение, при размышлении над состраданием к страданиям других мы можем думать о том, что они также существуют лишь в силу обозначения. Если мы поступаем таким образом, то любое отречение или сострадание, которое мы породим, будет необычайным.
Таким образом, когда вы упражняетесь на пути и в практиках среднего уровня способностей, когда вы размышляете над страданиями, начинать следует с краткой проверки я». Сосредоточьтесь на способе существования я», которое переживает эти виды страданий. Постарайтесь понять, что подлинно существующее «я» не может быть найдено нигде – ни в теле, ни в уме. Постарайтесь понять, что оно существует лишь в зависимости от обозначающего ума, от ярлыка и от основы для обозначения. Постарайтесь понять, что хотя оно существует лишь таким образом, оно способно осуществлять все функции «я».
Если вы не уделяете время подобным размышлениям над «я», то возникает опасность, что ваше размышление над страданиям станет причиной лишь для продления циклического существования – а стало быть, и для последующих страданий. Таким образом, лучше с самого начала попытаться определить способ существования «я». Затем вы можете перейти к традиционной медитации.
В сутре сказано, что татхагаты не смывают неблагую карму водой; не устраняют созревающие результаты кармы руками. Не могут они передать живым существам и всеведение, великое сострадание и совершенную силу. Единственный способ, посредством которого будды могут способствовать освобождению живым существ – это указание тем пути к высшей реальности. Просветленные – это не некие самовозникшие, постоянно существующие изначально просветленные существа. Они достигли своего состояния, упражняясь и развивая свой ум в соответствии с путем. Поскольку сами будды не являются самовозникшими, поскольку они для достижения результата упражнялись на пути, таким же образом, они приносят живым существам пользу, описывая свои переживания на пути.
Когда мы думаем о таких просветленных существах, как Будда Шакьямуни, то испытываем веру и восхищение по отношению к их совершенным качествам. Однако нам также важно помнить, что такие существа, как Шакьямуни, также упражнялись на пути к просветлению, и что они тоже некогда полностью пребывали по контролем омрачений и кармы – так же, как мы сейчас. Различие между этими существами и нами состоит в том, что они посвящали себя пути к просветлению, и, упорствуя в обширных накоплениях заслуги метода и мудрости за протяжении трех неисчислимых эонов, полностью освободили себя из сансары. Ради блага живых существ эти существа с великим упорством посвящали себя продвижению по пути, и достигли результата: просветления; мы же его не достигли. В этом и состоит различие. Размышляя таким образом, мы лучше осознаем свой потенциал – возможность достичь просветления – и будем стараться этот потенциал реализовать.
Из книги Янгси Ринпоче «Практикуя путь: комментарий к «Ламриму Ченмо» ( Yangsi Rinpoche | Practicing the Path: A Commenatry on the Lamrim Chenmo)
Перевод с английского дост. Лобсанг Тенпа
